Himmel und Hölle

42)

VON DEN REICHEN
UND DEN ARMEN IM HIMMEL


(357)
Es gibt mancherlei Meinungen über die Aufnahme in den Himmel. Einige meinen, daß die Armen aufgenommen werden, nicht aber die Reichen; andere, daß ebensowohl Reiche als Arme; andere, daß die Reichen nicht aufgenommen werden können, sofern sie nicht ihrem Vermögen entsagen und wie die Armen werden; ein jeder begründet seine Meinung durch das Wort; allein wer hinsichtlich des Himmels einen Unterschied zwischen Armen und Reichen macht, versteht das Wort nicht. Das Wort ist in seinem Schoß geistig, im Buchstaben aber natürlich; wer daher das Wort nur nach seinem buchstäblichen Sinn, nicht aber einigermaßen nach dem geistigen auffaßt, der irrt in vielem, besonders in betreff der Reichen und Armen; so z.B. daß es den Reichen ebenso schwer sei, in den Himmel zu kommen, als einem Kamel durch ein Nadelöhr, den Armen aber leicht, eben weil sie arm seien, da es ja heiße:
„Selig sind die Armen, denn das Himmelreich ist ihr“: Luk.6/20,21; [Matth.5/3];
die aber etwas vom geistigen Sinn des Wortes wissen, die denken anders; sie wissen, daß der Himmel für alle die ist, die ein Leben des Glaubens und der Liebe leben, seien sie nun reich oder arm; wer aber im Wort unter den Reichen und wer unter den Armen verstanden wird, soll im folgenden gesagt werden. Aus vielem Reden und Zusammenleben mit den Engeln ist mir gegeben worden, gewiß zu wissen, daß die Reichen ebenso leicht in den Himmel kommen, als die Armen, und daß der Mensch nicht darum, weil er an vielem Überfluß hat, vom Himmel ausgeschlossen, noch darum, weil er in Dürftigkeit ist, in den Himmel aufgenommen wird; es sind daselbst sowohl Reiche als Arme und mehrere Reiche in größerer Herrlichkeit und Glückseligkeit als die Armen.
(358)
Voraus darf bemerkt werden, daß der Mensch Reichtümer erwerben und Schätze aufhäufen kann, so viel [ihm Gelegenheit] gegeben wird, wenn es nur nicht mit Arglist und durch schlechte Mittel geschieht; daß er gut essen und trinken kann, wenn er nur sein Leben nicht darein setzt; daß er standesmäßig prächtig wohnen und, gleich anderen, geselligen Umgang haben, daß er die Belustigungsorte [lusoria] besuchen, über weltliche Dinge sich traulich unterhalten kann und nicht nötig hat, andächtig, mit niedergeschlagenen Augen und mit Seufzen und hängendem Kopf einherzugehen, sondern fröhlich und wohlgemut; auch nicht, daß er das Seinige den Armen gebe, außer soweit ihn Neigung dazu antreibt; mit einem Wort, er kann in der äußeren Erscheinung ganz wie ein Weltmensch leben, und diese Dinge hindern nicht im geringsten, daß der Mensch in den Himmel komme, wenn er nur innerlich in sich an Gott denkt, wie sich ziemt, und gegen den Nächsten aufrichtig und gerecht handelt; denn der Mensch ist so, wie seine Neigung und sein Denken, oder wie seine Liebe und sein Glaube; alles, was er im Äußeren tut, hat von daher sein Leben, denn handeln ist wollen, und reden ist denken; denn aus dem Willen handelt er, und aus dem Denken redet er; wenn es daher im Wort heißt, der Mensch werde nach seinen Taten gerichtet, und es soll ihm nach seinen Werken vergolten werden, so wird darunter verstanden, nach seinem Denken und seiner Gesinnung, aus denen die Taten [hervorgehen], oder die in den Taten sind; denn ohne sie sind die Taten gar nichts, und diese sind ganz wie jene²³⁴. Hieraus erhellt, daß das Äußere des Menschen nichts zur Sache tut, sondern sein Inneres, aus dem das Äußere [sich gestaltet]. Zur Verdeutlichung: wer redlich handelt und den anderen nicht betrügt, bloß darum, weil er die Gesetze, den Verlust des guten Namens und infolgedessen den der Ehre oder des Gewinns fürchtet, und wenn ihn diese Furcht nicht zügelte, den anderen betrügen würde, so viel er könnte, dessen Denken und Wollen ist Betrug, und doch erscheinen seine Taten in der äußeren Gestalt als redlich; ein solcher hat, weil er innerlich unredlich und betrüglich ist, die Hölle in sich; wer dagegen redlich handelt und den anderen nicht betrügt, darum weil es wider Gott und den Nächsten ist, der würde, wenn er auch den anderen betrügen könnte, es gleichwohl nicht wollen; sein Denken und Wollen ist gewissenhaft; er hat den Himmel in sich; die Taten beider erscheinen in der äußeren Gestalt als einander gleich, in der inneren aber sind sie ganz ungleich.
(359)
Da der Mensch in der äußeren Erscheinung wie ein anderer leben, da er reich werden, je nach seinem Stand und Amt herrlich speisen, wohnen und sich kleiden, Lust und Freude genießen und wegen der ihm obliegenden Berufspflichten und Geschäfte, sowie wegen des Lebens der Seele und des Körpers mit Weltlichem sich beschäftigen kann, sofern er nur das Göttliche anerkennt und dem Nächsten wohl will, so ist offenbar, daß es nicht so schwer ist, wie viele glauben, den Weg des Himmels zu betreten; die alleinige Schwierigkeit ist, der Selbstsucht und der Weltliebe widerstehen und sie zurückhalten zu können, daß sie nicht vorherrschen; denn aus ihnen entspringt alles Böse²³⁵; daß es nicht so schwer ist, als man glaubt, wird verstanden unter den Worten des Herrn:
„Lernet von Mir, denn Ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen; denn Mein Joch ist sanft, und Meine Last ist leicht“: Matth.11/29,30;
das Joch des Herrn ist sanft, und Seine Last ist leicht, weil der Mensch, inwieweit er dem aus der Selbst- und Weltliebe entspringenden Bösen widersteht, insoweit vom Herrn und nicht von sich selbst geführt wird, und der Herr hernach diesem beim Menschen widersteht, und es entfernt.
(360)
Ich sprach nach ihrem Tod mit einigen, die, als sie noch in der Welt lebten, der Welt entsagt und sich einem beinahe einsamen Leben ergeben hatten, um mittelst Abziehung der Gedanken von weltlichen Dingen frommen Betrachtungen obliegen zu können, indem sie glaubten, so den Weg des Himmels zu betreten; allein solche sind im anderen Leben von trauriger Gemütsart, sie verachten andere, die ihnen nicht ähnlich sind, sie sind ungehalten, daß ihnen nicht vorzugsweise vor anderen ein glückliches Los zuteil wird, indem sie es verdient zu haben glauben; sie bekümmern sich nicht um andere und wenden sich ab von den Dienstleistungen der Nächstenliebe, durch die eine Verbindung mit dem Himmel statthat; nach dem Himmel verlangen sie mehr als andere; werden sie aber dahin erhoben, wo die Engel sind, so führen sie Beängstigungen herbei, welche die Seligkeit der Engel stören, weshalb sie abgesondert werden, und sobald sie abgesondert sind, begeben sie sich an wüste Orte, um da ein ähnliches Leben wie in der Welt zu führen. Der Mensch kann nicht anders zum Himmel gebildet werden, als durch die Welt; in dieser sind die letzten Wirkungen, in die eines jeden Neigung sich endigen muß; sofern diese nicht in Handlungen ausläuft oder sich ergießt, was in Gesellschaft mehrerer geschieht, so erstickt sie, zuletzt so ganz, daß der Mensch seinen Blick nicht mehr auf den Nächsten, sondern bloß auf sich selber richtet; daraus erhellt, daß das Leben der tätigen Nächstenliebe, das darin besteht, daß man gerecht und recht handelt in jedem Werk und bei jeder Verrichtung, zum Himmel führt, nicht aber ein Leben der Frömmigkeit ohne sie²³⁶; daß mithin die Übungen der Nächstenliebe und die davon abhängigen Fortschritte jenes Lebens nur insoweit statthaben können, als der Mensch in Verkehr mit anderen [in negotiis] ist, und inwieweit nicht statthaben, als er sich von diesem entfernt. Hiervon will ich nun aus Erfahrung reden: aus der Zahl derer, die in der Welt Kauf- und Handelsgeschäfte getrieben haben, und auch dadurch reich geworden sind, befinden sich viele im Himmel, wenigere aber von denen, die durch Ämter zu Ehrenstellen und Reichtümern gelangt sind; und dies darum, weil diese durch die Vorteile und Ehrenbezeugungen, die ihnen wegen der Verwaltung der Gerechtigkeit und des Rechts zukamen, sowie durch das Einkommen und die Ehrenstellen, die ihnen zuteil wurden, sich verleiten ließen, sich selbst und die Welt zu lieben und dadurch ihre Gedanken und Neigungen vom Himmel abzuwenden und sich selbst zuzukehren; denn inwieweit der Mensch sich selbst und die Welt liebt und in allen Dingen sich selbst und die Welt im Auge hat, insoweit entfremdet er sich dem Göttlichen und entfernt sich vom Himmel.
(361)
Das Los der Reichen im Himmel ist, daß sie mehr als die übrigen im Wohlstand sind; einige derselben wohnen in Palästen, in denen inwendig alles wie von Gold und Silber glänzt; sie haben Überfluß an allen Dingen, die zu den Zwecken des Lebens dienen; allein sie hängen ihr Herz nicht an dieselben, sondern an die Nutzzwecke selbst; diese sehen sie in Klarheit und wie im Licht, das Gold und Silber aber im Vergleich damit in Dunkelheit und wie im Schatten; der Grund hiervon ist, daß sie in der Welt die Nutzleistungen geliebt hatten, Gold und Silber aber nur als Mittel und dienstbares Werkzeug; die Nutzwirkungen selbst glänzen so im Himmel, das Gute der Nutzwirkung wie Gold, und das Wahre der Nutzwirkung wie Silber²³⁷; je nach dem Nutzen, den sie in der Welt gestiftet, bestimmt sich auch ihr Reichtum und ihre Lust und Glückseligkeit. Gute Zwecke [Usus boni] sind: sich und die Seinigen mit den Notwendigkeiten des Lebens versehen, Überfluß haben wollen um des Vaterlandes und auch um des Nächsten willen, dem der Reiche vor dem Armen in vielerlei Weise wohltun kann; wie er denn auch so das Gemüt zurückziehen kann von dem untätigen Leben, das ein verderbliches Leben ist, weil in ihm der Mensch aus dem ihm eingepflanzten Bösen böse denkt. Diese Zwecke sind gut, inwieweit sie das Göttliche in sich haben, das heißt, inwieweit der Mensch sein Absehen auf das Göttliche und auf den Himmel hat und in sie sein Gutes setzt, in den Reichtümern aber nur das dazu dienende Gute [sieht].
(362)
Das Gegenteil aber ist das Los der Reichen, die das Göttliche nicht geglaubt und die Dinge des Himmels und der Kirche aus ihrem Gemüt verbannt haben, diese sind in der Hölle, wo Schmutz, Elend und Dürftigkeit ist; in dergleichen verwandeln sich Reichtümer, die als Endzweck geliebt werden; und nicht bloß die Reichtümer, sondern auch die Zwecke selbst [die man durch sie erreichen will], nämlich entweder seinem Hange nachleben und den Lüsten frönen, und üppiger und freier sich den Lastern hingeben, oder über andere, die man verachtet, sich erheben zu können; diese Reichtümer und dieser Gebrauch derselben gehen, weil sie nichts Geistiges, sondern nur Irdisches in sich haben, in Schmutz über; denn das Geistige in den Reichtümern und ihrer Anwendung ist wie die Seele im Körper, und wie das Himmelslicht in feuchtem Erdreich; sie gehen auch in Fäulnis über wie der Körper ohne die Seele, und wie das feuchte Erdreich ohne das Licht des Himmels; diese sind es, die der Reichtum verführt und vom Himmel abgezogen hat.
(363)
Jedem Menschen bleibt nach dem Tode seine Grundneigung oder herrschende Liebe; diese wird in Ewigkeit nicht ausgerottet, weil des Menschen Geist ganz so ist wie seine Liebe, und, was ein Geheimnis ist, eines jeden Geistes oder Engels Leib die äußere Gestaltung seiner Liebe ist, die der inneren Gestalt, nämlich derjenigen seiner Gesinnung und seines Gemütes, ganz entspricht; daher kommt, daß die Geister hinsichtlich ihrer Beschaffenheit an ihrem Angesicht, an ihren Gebärden und an ihrer Rede erkannt werden; und auch der Mensch würde, noch während er in der Welt lebt, seinem Geist nach erkannt werden, hätte er nicht gelernt, im Gesicht, in Gebärden und im Reden solches zu lügen, was nicht sein ist; daraus kann offenbar sein, daß der Mensch in Ewigkeit so bleibt, wie seine Grundneigung oder vorherrschende Liebe ist. Es wurde mir gegeben, mit einigen zu reden, die vor siebzehn Jahrhunderten gelebt hatten, und deren Leben aus den damals herausgekommenen Schriften bekannt ist, und es zeigte sich, daß ihre Liebe, wie sie dieselbe damals hatten, sie jetzt noch mit sich fortreißt. Daraus kann auch erhellen, daß seine Liebe zum Reichtum und der bestimmten Anwendung des Reichtums bei jedem in Ewigkeit bleibt und ganz so beschaffen ist, wie sie in der Welt sich gebildet hatte, mit dem Unterschied jedoch, daß die Reichtümer bei denen, welchen sie zu guten Zwecken gedient hatten, sich in Annehmlichkeiten je nach der Anwendung verwandeln, bei denen aber, denen dieselben zu bösen Zwecken gedient hatten, sich in Schmutz verkehren, an dem sie dann auch das gleiche Ergötzen haben, wie in der Welt an den Reichtümern um der schlimmen Zwecke willen; daß sie alsdann am Schmutz sich ergötzen, kommt daher, daß die schmutzigen Wollüste und die Schandtaten, wozu sie dieselben benützt hatten, sowie auch der Geiz, der eine Liebe zum Reichtum ohne Nutzzweck ist, dem Schmutz entsprechen; der geistige Schmutz ist kein anderer.
(364)
Arme kommen nicht in den Himmel der Armut wegen, sondern des Lebens wegen; einem jeglichen, er mag nun reich oder arm sein, folgt sein Leben nach; es gibt keine besondere Barmherzigkeit für den einen mehr als für den anderen²³⁸; aufgenommen wird, wer einen guten Lebenswandel geführt, und verworfen wird, wer böse gelebt hat. Überdies wird der Mensch durch die Armut ebensosehr verführt und vom Himmel abgezogen, als durch den Reichtum; es gibt unter jenen sehr viele, die mit ihrem Los unzufrieden sind, die nach vielem trachten und Reichtümer für Segnungen halten²³⁹, und daher, wenn sie dieselben nicht erhalten, sich erzürnen und übel von der göttlichen Vorsehung denken; auch beneiden sie andere um ihre Güter; zudem betrügen sie auch andere ebensosehr, wenn sich Gelegenheit zeigt, und leben auch ebensosehr in schmutzigen Wollüsten. Anders freilich die Armen, die mit ihrem Lose zufrieden, emsig und fleißig in ihrem Geschäft sind und die Arbeit mehr als den Müßiggang lieben, die redlich und getreu handeln und zugleich dann ein christliches Leben führen. Ich sprach einige Male mit solchen, die aus dem Bauernvolk und aus der niederen Volksklasse waren und während ihres Lebens in der Welt an Gott geglaubt und in ihren Werken das Gerechte und Rechte getan hatten; weil diese ein Verlangen hatten, das Wahre zu erfahren, so fragten sie, was die tätige Liebe und was der Glaube sei; sie hatten nämlich in der Welt viel vom Glauben, im anderen Leben aber viel von der tätigen Liebe gehört; es wurde ihnen daher gesagt, die tätige Liebe sei alles, was zum Leben, und der Glaube alles, was zur Lehre gehört; mithin sei die tätige Liebe: das Gerechte und Rechte wollen und tun bei jeglichem Werk, der Glaube aber: gerecht und recht denken; und es verbinden sich der Glaube und die tätige Liebe wie die Lehre und das ihr gemäße Leben, oder wie der Gedanke und der Wille; und der Glaube werde zur tätigen Liebe, wenn der Mensch das, was er in gerechter und rechter Weise denkt, auch will und tut, und wenn dies geschehe, so seien sie nicht zwei, sondern eines; dies faßten sie ganz gut und freuten sich, indem sie sagten, sie hätten in der Welt nicht begriffen, daß das Glauben etwas anderes sein sollte als das Leben.
(365)
Hieraus kann nun offenbar sein, daß die Reichen ebensowohl als die Armen in den Himmel kommen, und der eine so leicht wie der andere. Daß man glaubt, die Armen kommen leicht und die Reichen schwer dahin, rührt daher, daß das Wort nicht verstanden wurde, wo es von Reichen und Armen spricht; unter den Reichen werden daselbst im geistigen Sinn diejenigen verstanden, die reich an Erkenntnissen des Guten und Wahren sind, somit solche, die innerhalb der Kirche sind, in der das Wort ist; und unter den Armen diejenigen, denen jene Erkenntnisse fehlen und die gleichwohl ein Verlangen nach denselben haben, somit solche, die außerhalb der Kirche sind, wo das Wort nicht ist. Unter dem Reichen, der sich in Purpur und Byssus kleidete und in die Hölle geworfen wurde, wird das jüdische Volk verstanden, das reich heißt, weil es das Wort hatte, und daher reich war an Erkenntnissen des Guten und Wahren; wirklich werden auch durch die Kleider von Purpur die Erkenntnisse des Guten, und durch die Kleider von Byssus die Erkenntnisse des Wahren bezeichnet²⁴⁰; unter dem Armen aber, der auf dessen Vorplatz lag und ein Verlangen hatte, sich von den Brosamen zu sättigen, die von des Reichen Tische fielen, und der von den Engeln in den Himmel getragen wurde, werden die Heiden verstanden, welche die Erkenntnisse des Guten und Wahren nicht hatten und doch nach denselben sich sehnten: Luk.16/19-31. Unter den Reichen, die zum großen Abendmahl geladen wurden und sich entschuldigten, wird auch das jüdische Volk verstanden, und unter den Armen, die statt derselben eingeführt wurden, werden die Heiden verstanden, die außerhalb der Kirche sind: Luk.14/16-24. Welche es sind, die unter dem Reichen verstanden, von dem der Herr sagt:
„Es ist leichter, daß ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als daß ein Reicher in das Reich Gottes komme“: Matth.19/24,
soll auch gesagt werden. Unter dem Reichen werden hier die Reichen in beiderlei Sinn, sowohl dem natürlichen, als dem geistigen, verstanden; die Reichen im natürlichen Sinn, welche Überfluß an Gütern haben und ihr Herz an diese hängen; im geistigen Sinn aber die, welche Überfluß an Erkenntnissen und Wissenschaften haben, denn diese sind geistige Reichtümer, und mittelst derselben wollen sie sich durch eigene Einsicht in die Dinge des Himmels und der Kirche einführen, und weil dieses gegen die göttliche Ordnung ist, so heißt es, es sei leichter, daß ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe; denn in diesem Sinn wird durch das Kamel das Erkennen und Wissen im allgemeinen, und durch das Nadelöhr das geistige Wahre bezeichnet²⁴¹; daß unter dem Kamel und dem Nadelöhr diese Dinge verstanden werden, weiß man heutzutage nicht, weil bis daher die Wissenschaft nicht aufgeschlossen war, welche lehrt, was im geistigen Sinn bezeichnet wird durch die Dinge, die im buchstäblichen Sinn im Wort ausgedrückt sind; im einzelnen des Wortes ist nämlich ein geistiger und auch ein natürlicher Sinn; denn damit, nachdem die unmittelbare Verbindung aufgehört hat, noch eine Verbindung des Himmels mit der Welt oder der Engel mit den Menschen sein möchte, wurde das Wort in lauter Entsprechungen der natürlichen Dinge mit den geistigen geschrieben, woraus denn erhellt, welche es sind, die unter den Reichen in ihm insbesondere verstanden werden. Daß unter den Reichen im Wort im geistigen Sinn diejenigen verstanden werden, die in den Erkenntnissen des Wahren und Guten sind, und unter den Reichtümern die Erkenntnisse selbst, die auch wirklich geistige Reichtümer sind, kann aus verschiedenen Stellen in ihm erhellen, die man nachsehen mag, als: Jes.10/12-14; 30/6,7; 45/3; Jer.17/3; 47/7; 50/36,37; 51/13; Da.5/2-4; Ez. 26/7,12; Kap.27; Sach.9/3,4; Ps.45/13; Hos.12/9; Offb.3/17,18; Luk.14/33; und anderwärts, und daß unter den Armen im geistigen Sinn diejenigen bezeichnet werden, welche die Erkenntnisse des Guten und Wahren nicht haben und gleichwohl nach denselben sich sehnen, Matth.11/5; Luk.6/20,21; 14/21; Jes.14/30; 29/19; 41/17,18; Ze.3/12,13. Alle diese Stellen kann man nach dem geistigen Sinn ausgelegt sehen in den »Himmlischen Geheimnissen«, Nr. 10227.

43)

VON DEN EHEN IM HIMMEL

(366)
Weil der Himmel aus dem menschlichen Geschlecht ist, und daher die Engel in ihm von beiderlei Geschlecht sind, und weil es von der Schöpfung her [so geordnet] ist, daß das Weib für den Mann und der Mann für das Weib sein, somit das eine dem anderen angehören soll, und weil beiden diese Liebe angeboren ist, so folgt, daß es in den Himmeln ebensowohl Ehen gibt, als auf Erden; allein die Ehen in den Himmeln sind sehr verschieden von den Ehen auf Erden. Wie nun die Ehen in den Himmeln beschaffen, worin sie von den Ehen auf Erden verschieden sind und worin sie übereinstimmen, soll in dem nun folgenden gesagt werden.
(367)
Die Ehe in den Himmeln ist eine Verbindung zweier zu einem Gemüt; wie diese Verbindung beschaffen sei, soll zuerst erklärt werden: das Gemüt besteht aus zwei Teilen, von denen der eine der Verstand, der andere der Wille heißt; wirken diese beiden Teile in Einheit zusammen, dann heißen sie ein Gemüt; der Mann ist dabei als derjenige Teil tätig, welcher der Verstand heißt, und das Weib als derjenige, welcher der Wille heißt; steigt diese Verbindung, welche die der inwendigen Gebiete ist, herab in die unteren Gebiete, welche die ihres Körpers sind, so wird sie als Liebe gefühlt und empfunden, und diese Liebe heißt die eheliche Liebe. Hieraus erhellt, daß die eheliche Liebe ihren Ursprung in der Verbindung zweier zu einem Gemüt hat; dies nennt man im Himmel ein Zusammenwohnen; und man sagt [dann], daß sie nicht zwei, sondern eines seien; weshalb die zwei Ehegatten im Himmel nicht zwei, sondern ein Engel genannt werden²⁴².
(368)
Daß auch eine solche Verbindung des Mannes und der Frau im Innersten, nämlich in dem der Gemüter statthabe, kommt von der Schöpfung selbst her; der Mann nämlich wird zum Verstandeswesen geboren, so daß er aus dem Verstand denkt, das Weib dagegen zum Willenswesen, so daß sie aus dem Willen denkt; was sich auch an der Hinneigung oder angeborenen Gemütsanlage eines jeden, sowie an der Gestalt herausstellt; an der Gemütsanlage, daß nämlich der Mann nach der Vernunft, das Weib aber nach dem Gefühl handelt; an der Gestalt, sofern der Mann eine strengere und minder schöne Gesichtsbildung, eine rauhere Sprache und einen derberen Körper, das Weib aber eine sanftere und schönere Gesichtsbildung, eine zartere Sprache und einen weicheren Körper hat; ein gleicher Unterschied ist zwischen dem Verstand und dem Willen, oder zwischen dem Gedanken und dem Gefühl; ein gleicher auch zwischen dem Wahren und dem Guten, und ein gleicher zwischen dem Glauben und der Liebe; denn das Wahre und der Glaube gehören dem Verstand, das Gute und die Liebe aber dem Willen an. Daher kommt, daß im Wort unter dem Jüngling und Mann im geistigen Sinn das Verständnis des Wahren, unter der Jungfrau und dem Weib aber das Gefühl für das Gute verstanden wird, sowie auch, daß die Kirche vom Gefühl für das Gute und Wahre Weib und auch Jungfrau heißt; ferner, daß alle die, welche im Gefühl für das Gute sind, Jungfrauen genannt werden, wie Offb.14/4²⁴³.
(369)
Beide, sowohl der Mann als das Weib, haben Verstand und Willen, allein dennoch herrscht beim Mann der Verstand, und beim Weibe der Wille vor, und der Mensch verhält sich gemäß dem, was vorherrscht; bei den Ehen in den Himmeln aber ist gar kein Vorherrschen, denn der Wille des Weibes ist auch der des Mannes, und der Verstand des Mannes ist auch der des Weibes, weil das eine zu wollen und zu denken liebt wie das andere, somit in Gegenseitigkeit und Erwiderung; daher denn ihre Verbindung zu einem. Diese Verbindung ist ein wirkliches Verbundensein; denn der Wille des Weibes dringt in den Verstand des Mannes, und der Verstand des Mannes in den Willen des Weibes ein, und dies besonders, wenn sie einander anblicken; denn wie oben schon öfter gesagt worden, besteht in den Himmeln eine Mitteilung der Gedanken und Gefühle, mehr noch zwischen dem Gatten und der Gattin, weil sie sich gegenseitig lieben. Hieraus kann erhellen, von welcher Beschaffenheit die Verbindung der Gemüter ist, welche die Ehe macht und die eheliche Liebe hervorbringt in den Himmeln, daß sie nämlich darin besteht, daß das eine will, daß das seinige dem anderen gehöre, und so wechselseitig.
(370)
Es ist mir von den Engeln gesagt worden, daß inwieweit zwei Ehegatten in solcher Verbindung stehen, insoweit sie in der ehelichen Liebe und zugleich auch insoweit in der Einsicht, Weisheit und Glückseligkeit seien, und dies darum, weil das göttlich Wahre und das göttlich Gute, aus denen alle Einsicht, Weisheit und Glückseligkeit [kommt], vornehmlich in die eheliche Liebe einfließt, daß mithin die eheliche Liebe die eigentliche Grundlage des göttlichen Einflusses ist, weil sie zugleich eine Ehe des Wahren und Guten ist; denn wie sie eine Verbindung des Verstandes und Willens ist, so ist sie auch eine Verbindung des Wahren und Guten, da der Verstand das göttliche Wahre aufnimmt, auch aus den Wahrheiten sich bildet, und der Wille das göttliche Gute aufnimmt, und auch durch das Gute sich bildet; denn was der Mensch will, das ist ihm Gutes, und was er einsieht, das ist ihm Wahres; daher kommt, daß es einerlei ist, ob man sagt, eine Verbindung des Verstandes und Willens, oder ob man sagt, eine Verbindung des Wahren und Guten. Die Verbindung des Wahren und Guten macht den Engel, und auch seine Einsicht, Weisheit und Seligkeit; denn der Engel ist so, wie bei ihm das Gute mit dem Wahren und das Wahre mit dem Guten verbunden ist, oder, was dasselbe ist, der Engel ist so, wie bei ihm die Liebe mit dem Glauben und der Glaube mit der Liebe verbunden ist.
(371)
Daß das vom Herrn ausgehende Göttliche hauptsächlich in die eheliche Liebe einfließt, hat seinen Grund darin, daß die eheliche Liebe aus der Verbindung des Guten und Wahren hervorgeht [descendit]; denn, wie oben gesagt worden, ob man sagt, eine Verbindung des Verstandes und Willens, oder eine Verbindung des Guten und Wahren ist gleichviel; die Verbindung des Guten und Wahren hat ihren Ursprung in der göttlichen Liebe des Herrn zu allen, die in den Himmeln und auf Erden sind; aus der göttlichen Liebe geht das göttliche Gute hervor, und das göttliche Gute wird von den Engeln und von den Menschen in den göttlichen Wahrheiten aufgenommen; das alleinige Aufnahmegefäß des Guten ist das Wahre, weshalb von keinem, der nicht in den Wahrheiten ist, etwas vom Herrn und aus dem Himmel aufgenommen werden kann; inwieweit daher die Wahrheiten beim Menschen verbunden sind mit dem Guten, insoweit ist der Mensch mit dem Herrn und mit dem Himmel verbunden; daher kommt nun der eigentliche Ursprung der ehelichen Liebe, weshalb diese die eigentliche Grundlage des göttlichen Einflusses ist. Daher rührt, daß die Verbindung des Guten und Wahren in den Himmeln die himmlische Ehe heißt, und daß der Himmel im Wort mit der Ehe verglichen und auch Ehe genannt wird, und daß der Herr der Bräutigam und Mann, der Himmel mit der Kirche aber die Braut und auch das Weib heißt²⁴⁴.
(372)
Das Gute und das Wahre sind, wenn beim Engel und dem Menschen verbunden, nicht zwei, sondern eines, weil alsdann das Gute dem Wahren, und das Wahre dem Guten angehört; mit dieser Verbindung verhält es sich, wie wenn der Mensch denkt was er will, und will was er denkt, alsdann machen der Gedanke und der Wille eines aus, ja ein Gemüt; denn der Gedanke bildet oder stellt in einer Gestalt dar, was der Wille will, und der Wille macht es zur Lust [jucundat id]; daher kommt auch, daß im Himmel zwei Ehegatten nicht zwei, sondern ein Engel heißen. Dies ist es auch, was verstanden wird unter den Worten des Herrn:
„Habt ihr nicht gelesen, daß der Schöpfer von Anfang sie Mann und Weib schuf und sprach: Um dessentwillen wird ein Mensch Vater und Mutter verlassen, und seinem Weib anhangen, und es werden die zwei ein Fleisch sein, weshalb sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch sind; was nun Gott verbunden hat, das soll der Mensch nicht trennen; nicht alle fassen dieses Wort, sondern die, denen es gegeben ist“: Matth.19/4-6,11; Mark.10/6-9; 1Mo.2/24;
hier wird die himmlische Ehe beschrieben, in der die Engel sind, und zugleich die Ehe des Guten und Wahren; und darunter, daß der Mensch nicht trennen soll, was Gott verbunden hat, wird verstanden, daß das Gute nicht vom Wahren getrennt werden soll.
(373)
Hieraus kann man nun sehen, woher die wahre eheliche Liebe kommt, daß sie nämlich zuerst gebildet wird in den Gemütern derer, die in der Ehe sind; und daß sie hernach herabsteigt und weitergeleitet wird in den Körper und hier gefühlt und empfunden wird als Liebe; denn alles, was im Körper empfunden und gefühlt wird, hat seinen Ursprung aus dessen Geistigem, weil aus dem Verstand und Willen; Verstand und Wille machen den geistigen Menschen aus; alles, was vom geistigen Menschen in den Körper niedersteigt, das stellt sich in diesem in anderer Gestalt dar, ist aber gleichwohl ähnlich und übereinstimmend [unanimum], wie Seele und Leib, und wie die Ursache und die Wirkung, wie dies erhellen kann aus dem, was in den beiden Abschnitten von den Entsprechungen gesagt und gezeigt worden ist.
(374)
Ich hörte einen Engel die wahrhaft eheliche Liebe und ihre himmlischen Freuden in folgender Weise schildern: Sie sei das Göttliche des Herrn in den Himmeln, welches das göttliche Gute und das göttliche Wahre ist, in zweien so vereint, daß sie nicht zwei, sondern eines sind; er sagte, zwei Gatten im Himmel seien diese Liebe, weil jeder sein Gutes und sein Wahres ist, sowohl hinsichtlich des Gemütes, als des Leibes; denn der Leib ist das Nachbild [effigies] des Gemütes, weil er nach Art desselben gebildet ist; er zog daraus den Schluß, daß das Göttliche abgebildet sei in zweien, die in wahrhaft ehelicher Liebe sind, und weil das Göttliche, sei auch nachgebildet der Himmel, da der gesamte Himmel das vom Herrn ausgehende göttliche Gute und göttliche Wahre ist, und daher komme, daß alles, was zum Himmel gehört, und so viele Seligkeiten und Wonnen, daß keine Zahl sie erreiche, dieser Liebe eingeschrieben sind; er drückte diese Zahl aus durch ein Wort, das Myriaden von Myriaden in sich schließt; er wunderte sich, daß der Mensch der Kirche nichts davon weiß, während doch die Kirche der Himmel des Herrn auf Erden, und der Himmel die Ehe des Guten und Wahren ist; er staune, sagte er, wenn er denke, daß innerhalb der Kirche mehr Ehebrüche begangen und sogar gerechtfertigt werden, als außerhalb derselben, während doch der Lustreiz derselben an sich im geistigen Sinn und daher auch in der geistigen Welt nichts anderes sei, als die Lust an dem mit dem Bösen verbunden Falschen, welche Lust eine höllische ist, weil völlig entgegengesetzt der Lust des Himmels, welche die Lust der Liebe des mit dem Guten verbunden Wahren ist.
(375)
Ein jeder weiß, daß zwei Ehegatten, die sich lieben, innerlich vereinigt sind, und daß das Wesentliche der Ehe die Vereinigung der Seelen oder Gemüter ist, woraus er auch wissen kann, daß je wie die Seelen oder Gemüter in sich sind, so auch die Vereinigung und so auch ihre Liebe zueinander beschaffen ist; das Gemüt bildet sich einzig aus Wahrem und Gutem; denn alles, was im Weltall ist, bezieht sich auf das Gute und Wahre und auch auf ihre Vereinigung zurück, weshalb die Vereinigung der Gemüter ganz so ist wie die Wahrheiten und das Gute, aus denen sie gebildet sind, daß also die Vereinigung der Gemüter, die aus dem echten Wahren und Guten gebildet sind, die vollkommenste ist. Man muß wissen, daß nichts sich gegenseitig mehr liebt als das Wahre und Gute, weshalb aus dieser Liebe die wahrhaft eheliche Liebe niedersteigt²⁴⁵; zwar lieben sich auch das Falsche und das Böse, allein diese Liebe verwandelt sich nachher in eine Hölle.
(376)
Aus dem, was nun vom Ursprung der ehelichen Liebe gesagt worden ist, läßt sich schließen, wer in der ehelichen Liebe ist, und wer nicht in ihr: daß nämlich in der ehelichen Liebe diejenigen sind, die aus den göttlichen Wahrheiten im göttlichen Guten sind, und daß die eheliche Liebe insoweit echter Art ist, als die Wahrheiten, die mit dem Guten verbunden werden, mehr echter Art sind, und weil alles Gute, das mit den Wahrheiten verbunden wird, vom Herrn ist, so folgt, daß niemand in der wahrhaft ehelichen Liebe sein kann, sofern er nicht den Herrn und Sein Göttliches anerkennt, denn ohne diese Anerkennung kann der Herr keinen Einfluß haben, noch mit den Wahrheiten, die beim Menschen sind, verbunden werden.
(377)
Hieraus erhellt, daß in der ehelichen Liebe diejenigen nicht sind, die sich im Falschen befinden, und ganz und gar nicht die, so im Falschen aus dem Bösen sind; bei denjenigen, die im Bösen und aus diesem im Falschen sind, ist auch das Inwendige, das Gebiet des Gemütes, verschlossen, weshalb es in diesem keinerlei Ursprung der ehelichen Liebe geben kann, sondern unterhalb desselben in dem von inneren getrennten äußeren oder natürlichen Menschen findet eine Verbindung des Falschen und Bösen statt, die eine höllische Ehe heißt; sie reden miteinander, und verbinden sich auch aus Lüsternheit, inwendig aber brennen sie von tödlichem Haß widereinander, der so groß ist, daß er nicht beschrieben werden kann.
(378)
Es gibt auch keine eheliche Liebe zwischen zweien, die von verschiedener Religion sind, weil das Wahre des einen nicht mit dem Guten des anderen zusammenstimmt, zwei ungleiche und mißhellige [Ansichten] aber nicht aus zweien ein Gemüt machen können, weshalb der Ursprung ihrer Liebe gar nichts vom Geistigen an sich hat; leben sie auch zusammen und vertragen sich, so geschieht es bloß aus natürlichen Ursachen²⁴⁶. Aus diesem Grund werden im Himmel die Ehen mit solchen geschlossen, die in derselben Gesellschaft sind, weil sie in gleichem Guten und Wahren sind, nicht aber mit solchen, die außerhalb der Gesellschaft sind; daß alle, die in derselben Gesellschaft sind, in gleichem Guten und Wahren stehen, und sich von denen, die außerhalb derselben sind, unterscheiden, sehe man Nr. 41f; dies wurde auch beim israelitischen Volk dadurch vorgebildet, daß Ehen innerhalb der Stämme, und insbesondere innerhalb der Familien und nicht außerhalb derselben eingegangen wurden.
(379)
Wahrhaft eheliche Liebe ist auch nicht möglich zwischen einem Mann und mehreren Frauen; denn dies Verhältnis zerstört ihren geistigen Ursprung, der darin besteht, daß aus zweien ein Gemüt gebildet wird, mithin zerstört es die inwendige Verbindung, nämlich die des Guten und Wahren, die diejenige ist, aus der das eigentliche Wesen dieser Liebe stammt; die Ehe mit mehr als einer ist wie ein in mehrere Willen geteilter Verstand, und wie ein Mensch, der nicht einer, sondern mehreren Kirchen zugetan ist, wo dann sein Glaube so zerrissen wird, daß er zuletzt keiner mehr ist. Die Engel sagen, mehrere Weiber nehmen sei ganz und gar gegen die göttliche Ordnung; und sie hätten sich hiervon durch mehrere Gründe, und dann auch dadurch überzeugt, daß sie, sobald sie nur an die Ehe mit mehreren dächten, alsbald der inneren Seligkeit und himmlischen Wonne entfremdet, und alsdann wie betrunken würden, weil bei ihnen das Gute von seinem Wahren abgetrennt werde; und weil das Inwendige, das Gebiet ihres Gemüts, schon beim bloßen Gedanken daran, verbunden mit einiger Hinneigung dazu, in solchen Zustand komme, so erkennen sie deutlich, daß die Ehe mit mehr als einer ihr Inneres verschließe und mache, daß statt der ehelichen Liebe die Liebe der rohen Lust [lasciviae] sich einschleicht, welche Liebe vom Himmel abführe²⁴⁷. Sie sagen ferner, der Mensch begreife dies nur schwer, weil es nur wenige gebe, die in der wahrhaft ehelichen Liebe sind, und die, welche nicht in ihr sind, ganz und gar nichts wissen von der inwendigen Lust, die in dieser Liebe ist, sondern bloß von der Lust der Zügellosigkeit [lasciviae], welche Lust nach kurzer Beiwohnung sich in Unlust verkehre, wogegen die Lust [jucundum] der wahrhaft ehelichen Liebe nicht bloß bis ins späte Alter in der Welt fortdaure, sondern auch zur Himmelslust nach dem Tode werde, und dann mit inwendiger Wonne sich erfülle, die in Ewigkeit fort sich vervollkommne. Sie sagten auch, es können der Seligkeiten der wahrhaft ehelichen Liebe viele Tausende aufgezählt werden, von denen dem Menschen auch nicht eine bekannt sei, noch mit dem Verstand von jemand erfaßt werden können, der nicht in der Ehe des Guten und Wahren vom Herrn ist.
(380)
Die Sucht eines Ehegatten, den anderen zu beherrschen, hebt die eheliche Liebe und ihre himmlische Wonne völlig auf, denn, wie oben gesagt worden, die eheliche Liebe und ihre Wonne besteht darin, daß des einen Wille der des anderen ist, und dies gegenseitig und in Erwiderung; diese nun wird durch die Herrschsucht in der Ehe zerstört, denn der Herrschende will, daß sein Wille allein im anderen gelte, und umgekehrt der des anderen in ihm keine Geltung habe, somit keine Gegenseitigkeit da sei und folglich auch keine Mitteilung irgendeiner Liebe und ihrer Lust am anderen, und umgekehrt; während doch die Mitteilung und die aus ihr hervorgehende Verbindung die eigentliche inwendige Wonne, die Seligkeit heißt, in der Ehe ist; die Liebe zum Herrschen löscht diese Seligkeit und mit ihr alles Himmlische und Geistige dieser Liebe gänzlich aus, so sehr, daß man gar nicht weiß, daß es so etwas gibt, und man es, wenn es genannt würde, für so geringfügig hielte, daß man schon bei der bloßen Erwähnung dieser Seligkeit auflachen oder sich erzürnen würde. Wenn der eine dasselbe will oder liebt, was der andere, so stehen beide in der Freiheit; denn alle Freiheit gehört der Liebe an, wo hingegen Herrschaft ist, da hat keiner Freiheit; der eine ist Sklave, auch der Herrschende ist es, weil er von der Herrschbegierde als Sklave geführt wird; allein dies begreift ganz und gar nicht, wer nicht weiß, was die Freiheit der himmlischen Liebe ist; dennoch aber kann man aus dem, was oben vom Ursprung und Wesen der ehelichen Liebe gesagt worden ist, wissen, daß inwieweit das Herrschen eintritt, insoweit die Gemüter nicht verbunden, sondern geteilt werden; die Herrschaft unterjocht, und das unterjochte Gemüt hat entweder keinen Willen, oder es hat einen entgegengesetzten Willen; hat es keinen Willen, so hat es auch keine Liebe; hat es einen entgegengesetzten Willen, so ist Haß statt der Liebe da. Das Inwendige derer, die in solcher Ehe leben, steht in gegenseitigem Zusammenstoß und Kampf, wie dies bei zwei einander widerstreitenden [Kräften] der Fall ist, wie sehr auch das Auswendige zurückgehalten und beschwichtigt wird um der Ruhe willen; der Zusammenstoß und Kampf ihres Inwendigen offenbart sich nach ihrem Tod; sie kommen meistens zusammen und kämpfen dann miteinander wie Feinde und zerfleischen sich gegenseitig; denn sie handeln alsdann gemäß dem Zustand ihres Inwendigen; ihre Kämpfe und Zerfleischungen sind mir einige Male zu sehen gegeben worden, und bei einigen waren sie voll Rachsucht und Wut; denn im anderen Leben wird das Inwendige eines jeden in Freiheit gesetzt und nicht mehr aus Rücksichten, wie sie in der Welt vorliegen, durch Äußeres im Zaum gehalten, weil alsdann jeder so ist, wie er inwendige beschaffen ist.
(381)
Es gibt bei einigen etwas der ehelichen Liebe Ähnlichscheinendes, ist aber gleichwohl nicht eheliche Liebe, wenn sie nicht in der Liebe zum Guten und Wahren sind; es ist etwas, das den Schein der ehelichen Liebe annimmt aus mehreren Ursachen, als: um zu Hause bedient zu werden, um in Sicherheit oder in Ruhe oder in Gemächlichkeit leben zu können, oder um in kranken Tagen und im Alter Pflege zu haben, oder aus Sorge für ihre Kinder, die sie lieben; einige tun sich Zwang an aus Furcht vor dem Gatten, für ihren Ruf, vor üblen Folgen; einige bringt die Sinnlichkeit dazu. Die eheliche Liebe ist auch verschieden bei den Gatten: bei dem einen kann sich mehr oder weniger von ihr finden, bei dem anderen wenig oder gar keine; und weil sie verschieden ist, kann der eine den Himmel, der andere die Hölle haben.
382a. Die echte eheliche Liebe ist im innersten Himmel, weil die Engel daselbst in der Ehe des Guten und Wahren sind und auch in der Unschuld; die Engel der unteren Himmel sind auch in der ehelichen Liebe, jedoch in dem Maß, als sie in der Unschuld sind; denn die eheliche Liebe ist an sich betrachtet der Zustand der Unschuld, weshalb zwischen Gatten, die sich in der ehelichen Liebe befinden, himmlische Wonnen sind; vor ihren Seelen bewegen sich beinahe die gleichen Spiele der Kindlichkeit wie zwischen Kindern; denn alles erfreut ihre Gemüter, weil der Himmel mit seiner Freude in die Einzelheiten ihres Lebens einfließt, weshalb im Himmel die eheliche Liebe durch die schönsten Dinge vorgebildet wird; ich sah sie vorgebildet durch eine Jungfrau von unaussprechlicher Schönheit, umgeben mit einer glänzend weißen Wolke; es wurde gesagt, von der ehelichen Liebe hätten die Engel all ihre Schönheit; die aus ihr kommenden Gefühle und Gedanken werden vorgebildet durch Lüfte, die in Diamantenglanz schimmern und wie von Pyropen und Rubinen funkeln, und dies mit Wonnen, die das Inwendige der Gemüter ergreifen. Mit einem Wort, in der ehelichen Liebe stellt sich der Himmel dar, weil der Himmel bei den Engeln die Verbindung des Guten und Wahren ist und diese Verbindung die eheliche Liebe hervorbringt.
382b. Die Ehen in den Himmeln unterscheiden sich von den Ehen auf Erden darin, daß die Ehen auf Erden noch weiter der Erzeugung der Nachkommenschaft wegen da sind, nicht aber die in den Himmeln; statt jener Erzeugung ist in den Himmeln die Erzeugung des Guten und Wahren; diese Erzeugung tritt darum an die Stelle von jener, weil, wie oben gezeigt worden, ihre Ehe die Ehe des Guten und Wahren ist, und in dieser Ehe das Gute und Wahre und deren Vereinigung über alles geliebt wird; weshalb es diese sind, die durch die Ehen in den Himmeln fortgepflanzt werden; daher kommt, daß durch die Geburten und Zeugungen im Wort geistige Geburten und Zeugungen, welche die des Guten und Wahren sind, bezeichnet werden, durch die Mutter und den Vater das mit dem Guten verbundenen Wahre, welches erzeugt, durch die Söhne und Töchter die Wahrheiten und das Gute, die erzeugt werden, und durch die Schwiegersöhne und Schwiegertöchter deren Verbindungen und so weiter²⁴⁸. Hieraus erhellt, daß die Ehen in den Himmeln nicht sind wie die Ehen auf Erden; in den Himmeln sind sie geistige Vermählungen, die nicht Heiraten zu nennen sind, sondern Verbindungen der Gemüter infolge der Ehe des Guten und Wahren, auf Erden aber sind sie Heiraten, weil sie nicht nur den Geist, sondern auch das Fleisch angehen; und weil sie in den Himmel nicht Heiraten sind, so werden die zwei Gatten daselbst nicht Mann und Frau [maritus et uxor] genannt, sondern es wird infolge der engelischen Idee der Verbindung zweier Gemüter in eines der Gatte des anderen mit einem Wort benannt, das dessen Gegenseitiges in Rückwirkung [suum mutuum vicissim] ausdrückt. Hieraus kann man ersehen, wie die Worte des Herrn über die Heiraten, Luk. 20/35,36, zu verstehen sind.
(383)
Wie die Ehen im Himmel geschlossen werden, ist [mir] auch zu sehen gegeben worden; allenthalben im Himmel werden Ähnliche einander beigesellt, Unähnliche aber voneinander getrennt, daher jede Gesellschaft des Himmels aus Ähnlichen besteht; Ähnliche werden mit Ähnlichen zusammengeführt, nicht aus ihnen selbst, sondern aus dem Herrn (man sehe Nr. 41, 43, 44f), in gleicher Weise die Gatten²⁴⁹, [solche nämlich,] deren Gemüter in eines verbunden werden können, weshalb sie schon beim ersten Anblick einander innigst lieben und sich als Gatten ansehen und eine Ehe eingehen; daher kommt, daß alle Ehen des Himmels allein vom Herrn kommen; sie feiern auch ein Fest, das in Beisein vieler statthat; die Festlichkeiten sind in den Gesellschaften verschieden.
(384)
Weil die Ehen auf Erden die Pflanzschulen des menschlichen Geschlechts und auch der Engel des Himmels sind, (denn wie oben in seinem Abschnitt gezeigt worden ist, ist der Himmel aus dem menschlichen Geschlecht,) dann auch, weil sie aus geistigem Ursprung, nämlich aus der Ehe des Guten und Wahren sind, und das Göttliche des Herrn vornehmlich in diese Liebe einfließt: so sind sie in den Augen der Engel des Himmels höchst heilig; und umgekehrt werden die Ehebrüche, weil sie der ehelichen Liebe entgegengesetzt sind, von ihnen als gottlos [profana] angesehen; denn wie die Engel in den Ehen die Ehe des Guten und Wahren, welche der Himmel ist, erblicken, so erblicken sie in den Ehebrüchen die Ehe des Falschen und Bösen, welche die Hölle ist, weshalb sie denn auch, sobald sie den Ehebruch nur nennen hören, sich wegwenden, worin auch die Ursache liegt, daß dem Menschen, wenn er den Ehebruch mit Lust begeht, der Himmel verschlossen wird, nach dessen Verschließung er das Göttliche nicht mehr anerkennt, noch etwas vom Glauben der Kirche²⁵⁰. Daß alle, die sich in der Hölle befinden, wider die eheliche Liebe sind, ward [mir] durch die Wallung [sphaera] zu empfinden gegeben, die von da ausdünstete und wie ein fortwährendes Streben war, die Ehen zu zerreißen und zu verletzen; daraus erhellt, daß die in der Hölle herrschende Lust die Lust des Ehebruches ist, und daß die Lust des Ehebruches auch die Lust ist, die Verbindung des Guten und Wahren zu zerstören, welche Verbindung den Himmel ausmacht, woraus folgt, daß die Lust des Ehebruches eine höllische Lust ist, völlig entgegengesetzt der Lust der Ehe, die eine himmlische Lust ist.
(385)
Es waren gewisse Geister, die infolge einer im Leben angenommenen Gewohnheit mich mit besonderer Gewandtheit anfochten, und zwar mittelst eines ganz gelinden, gleichsam wellenförmig sich fortbewegenden Einfließens, wie es von gutgesinnten Geistern zu kommen pflegt; [ich] ward jedoch inne, daß Arglist und dergleichen in ihnen steckte, [mich] zu fangen und zu hintergehen; endlich sprach ich mit einem von ihnen, der, wie mir gesagt ward, als er noch in der Welt lebte, Heerführer gewesen war; und weil ich wahrnahm, daß in seinen Denkbildern etwas Unzüchtiges [lascivum] war, sprach ich mit ihm über die Ehe in geistiger, mit Vorbildlichem verbundener Rede, welche die Gedanken vollständig und in einem Augeblick mehrere ausdrückt; er sagte, er habe bei Leibesleben die Ehebrüche wie nichts geachtet; allein es wurde [mir] gegeben, ihm zu sagen, die Ehebrüche seien Verruchtheiten, obgleich sie Leuten solcher Art infolge der Lust, die sie begierig einsogen, und der aus dieser kommenden Selbstberedung nicht als solche, ja wohl gar als erlaubt erscheinen, was er auch schon daraus wissen könne, daß ja die Ehen die Pflanzschulen des menschlichen Geschlechtes und somit auch die Pflanzschulen des himmlischen Reiches seien, und darum in keiner Weise verletzt, sondern heilig gehalten werden sollen; dann auch daraus, daß er, da er im anderen Leben und im Zustand des Bewußtseins [perceptionis] sei, wissen müsse, daß die eheliche Liebe vom Herrn durch den Himmel herniedersteigt, und daß von dieser Liebe, als der Erzeugerin, die gegenseitige Liebe herstammt, welche die Grundfeste des Himmels ist; sowie daraus, daß die Ehebrecher, sobald sie sich den himmlischen Gesellschaften nähern, ihren eigenen Gestank riechen und sich infolgedessen gegen die Hölle hinabstürzen; zum wenigsten hätte er wissen können, daß die Verletzung der Ehen wider die göttlichen Gesetze und wider die bürgerlichen Gesetze aller Reiche, und dann auch, weil sowohl gegen göttliche als menschliche Ordnung, wider das echte Vernunftlicht ist, und dergleichen mehr; er erwiderte aber, dergleichen habe er bei Leibesleben nicht bedacht; er wollte vernünfteln, ob es so sei; allein es ward ihm bemerkt, die Wahrheit lasse keine Vernünfteleien zu, denn diese nehmen die Lustreize, somit das Böse und Falsche in Schutz, und er müsse erst über das, was gesagt worden, nachdenken, weil es Wahrheit sei; oder auch aus dem in der Welt allbekannten Grundsatz, daß niemand dem anderen tun soll, was er nicht will, daß der andere ihm tue; und wenn demnach jemand seine Gattin, die er geliebt hatte (was zu Anfang jeder Ehe geschieht), in solcher Weise weggefangen, und er dann im Zustand der Entrüstung darüber sich befunden, und in diesem Zustand sich ausgesprochen hätte, ob dann nicht auch er die Ehebrüche verabscheut, und sofort, bei seinem guten Kopf, sich mehr als andere wider dieselben bestärkt, ja sie zur Hölle verdammt haben würde.
(386)
Es ward mir gezeigt, wie die Freuden der ehelichen Liebe zum Himmel fortschreiten, und die Lustreize des Ehebruchs zur Hölle; die Fortbewegung der Freuden der ehelichen Liebe gegen den Himmel ging in immer mehr Seligkeiten und Wonnen bis zu zahllosen und unaussprechlichen hinein, und je tiefer [sie eindrang], in desto zahllosere und unaussprechlichere, bis zu den eigentlichen des innersten Himmels oder des Himmels der Unschuld, und zwar dies in der höchsten Freiheit; denn alle Freiheit stammt aus der Liebe, somit die höchste Freiheit aus der ehelichen Liebe, welche die himmlische Liebe selbst ist. Die Fortbewegung des Ehebruchs aber ging gegen die Hölle, und zwar stufenweise bis zur untersten, wo nichts als Schreckliches und Schauderhaftes ist; ein solches Los erwartet die Ehebrecher nach ihrem Leben in der Welt. Unter Ehebrechern werden diejenigen verstanden, die Lust in den Ehebrüchen und Unlust in den Ehen empfinden.

(470)
Daß jedweden nach dem Tod sein Leben erwartet, ist jedem Christen aus dem Wort bekannt; denn in diesem wird in so vielen Stellen gesagt, daß der Mensch nach seinen Taten und Werken werde gerichtet und ihm vergolten werden; jeglicher auch, der aus dem Guten und aus dem Wahren selbst heraus denkt, sieht nicht anders, als daß wer ein gutes Leben führt, in den Himmel, und wer böse lebt, in die Hölle kommt; wer hingegen im Bösen ist, der will nicht glauben, daß sein Zustand nach dem Tode sich seinem Leben in der Welt gemäß verhält, sondern er denkt - und zwar hauptsächlich wenn er krank ist - den Himmel habe jeder aus lauter Gnade, gleichviel wie er gelebt hatte, und [er habe denselben] gemäß dem Glauben, den er vom Leben trennt.
(471)
Daß der Mensch nach seinen Taten und Werken werde gerichtet und ihm vergolten werden, wird in vielen Stellen im Wort gesagt, von denen ich einige hier anführen will:
„Des Menschen Sohn wird kommen in der Herrlichkeit Seines Vaters mit Seinen Engeln, und dann jeglichem vergelten nach seinen Werken“: Matth.16/27.
„Selig die Toten, die im Herrn sterben; ja, spricht der Geist, sie sollen ruhen von ihren Arbeiten, ihre Werke folgen ihnen nach“: Offb.14/13.
„Ich werde jeglichem nach seinen Werken geben“: Offb.2/23.
„Ich sah die Toten, Kleine und Große, vor Gott stehen, und Bücher wurden geöffnet, und gerichtet wurden die Toten nach dem, was geschrieben war in den Büchern, nach ihren Werken: das Meer gab die in ihm befindlichen Toten, und der Tod und die Unterwelt gaben die in ihnen befindlichen Toten; und gerichtet wurden sie, jeglicher nach seinen Werken“: Offb.20/[12],13,15.
„Siehe, Ich komme, und Mein Lohn mit Mir, zu geben einem jeglichen nach seinen Werken“: Offb.22/12.
„Jeden, der Meine Worte hört und sie tut, will Ich einem klugen Manne vergleichen, jeden aber, der sie hört, und nicht tut, will ich einem törichten Manne vergleichen“: Matth.7/24,26.
„Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern der den Willen tut Meines Vaters, Der in den Himmeln ist; viele werden an jenem Tag zu Mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht durch Deinen Namen geweissagt, und durch Deinen Namen Dämonen ausgetrieben, und in Deinem Namen viele Kräfte geübt ? Alsdann aber werde Ich ihnen bekennen: Ich habe euch nicht erkannt, weichet von Mir, ihr Übeltäter !“: Matth.7/[21]-23.
„Alsdann werdet ihr anheben zu sagen: Wir haben vor Dir gegessen und getrunken, [und] in unseren Straßen hast Du gelehrt; Er aber wird sprechen: Ich sage euch, Ich kenne euch nicht, ihr Täter der Ungerechtigkeit“: Luk.13/25-27.
„Vergelten will ich ihnen nach ihrem Werk und nach der Tat ihrer Hände“: Jerem.25/14.
„Jehovah, Dessen Augen geöffnet sind über alle Wege des Menschen, zu geben einem jeglichen nach seinen Wegen, und nach der Frucht seiner Werke“: Jerem.32/19.
„Heimsuchen will Ich über seinen Wegen und seine Werke ihm vergelten“: Hos.4/9. „Jehovah tut mit uns nach unseren Wegen und nach unseren Werken“: Sach.1/6.
Wo der Herr vom Letzten Gericht voraussagt, zählt Er bloß die Werke auf, und [sagt], daß diejenigen ins ewige Leben eingehen werden, die gute Werke getan haben, und in die Verdammnis, die böse Werke getan haben: Matth.25/32-46; und so in vielen anderen Stellen, in denen von der Seligmachung und von der Verdammnis des Menschen die Rede ist. Daß die Werke und Taten das äußere Leben des Menschen sind, und daß durch sie sein inneres Leben, so wie es ist, sich herausstellt, ist offenbar.
(472)
Allein unter den Taten und Werken werden nicht verstanden die Taten und Werke, bloß wie sie sich in der äußeren Gestalt darstellen, sondern auch wie sie in der inneren sind; denn ein jeglicher weiß, daß jede Tat und jedes Werk aus dem Wollen und Denken des Menschen hervorgeht; denn gingen sie nicht aus diesem hervor, so wären sie eine bloße Bewegung, wie die der Selbstgetriebe und der Gaukelpuppen [ex automatis et simulacris]; weshalb die Tat oder das Werk an sich betrachtet eine bloße Wirkung ist, die ihre Seele und ihr Leben vom Wollen und Denken bekommt, so sehr, daß sie das Wollen und Denken in Wirksamkeit, somit das Wollen und Denken in der Außengestalt ist, woraus denn folgt, daß so wie das Wollen und Denken, die eine Tat oder ein Werk hervorbringen, beschaffen sind, so auch die Tat und das Werk beschaffen ist; sind der Gedanke und der Wille gut, so sind auch die Taten und die Werke gut, sind aber Gedanke und Wille böse, so sind auch die Taten und Werke böse, obgleich sie in der Außengestalt als die gleichen erscheinen; es können tausend Menschen das gleiche tun, das heißt, die gleiche Handlung darstellen, so gleich, daß sie der Außengestalt nach kaum unterschieden werden können, und doch ist jede, an sich betrachtet, [von der anderen] verschieden, weil aus verschiedenem Wollen [hervorgehend]; zum Beispiel diene das redlich und gerecht an dem Nebenmenschen Handeln; der eine kann redlich und gerecht an ihm handeln in der Absicht, als redlich und gerecht zu erscheinen um seiner selbst und seiner Ehre willen; ein anderer um der Welt und seines Vorteils willen; ein dritter, damit sie ihm wieder vergolten und als Verdienst angerechnet werden möge; ein vierter um der Freundschaft willen; ein fünfter aus Furcht vor dem Gesetz und dem Verlust seines guten Rufes und seines Amtes; ein sechster, um jemand für seine Absichten zu gewinnen, auch die bösen; ein siebenter, um zu hintergehen; so andere anders; allein die Taten dieser aller, obgleich sie als gut erscheinen, (denn redlich und gerecht an seinem Nebenmenschen handeln ist gut), sind dennoch böse, weil sie nicht um des Redlichen und Gerechten willen, nicht aus Liebe zu diesem, sondern um des eigenen Selbst und der Welt willen geschehen, die er liebt, und welcher Liebe die Redlichkeit und Gerechtigkeit dienen, wie die Knechte ihrem Herrn, die ihr Herr auch geringschätzt und fortschickt, sobald sie ihm nicht dienen. Redlich und gerecht handeln in der Außengestalt scheinbar in gleicher Weise diejenigen, die wirklich aus Liebe zur Redlichkeit und Gerechtigkeit handeln; einige von ihnen aus dem Wahren des Glaubens oder aus Gehorsam, weil es im Wort so geboten ist; einige aus dem Guten des Glaubens oder aus Gewissen, weil aus Religion; einige aus dem Guten der Liebtätigkeit gegen den Nächsten, weil für dessen Wohl gesorgt werden muß; einige aus Liebe zum Herrn, weil man das Gute um des Guten, somit auch das Redliche und Gerechte um der Redlichkeit und Gerechtigkeit willen tun soll, welche [letztere] sie lieben, weil sie vom Herrn sind, und weil das vom Herrn ausgehende Göttliche darin ist, und dieselben daher, in ihrem eigentlichen Wesen betrachtet, göttlich sind; die Taten oder Werke von diesen sind inwendig gut, weshalb sie denn auch auswendig gut sind, denn, wie oben gesagt worden, die Taten oder Werke sind ganz so, wie das Denken und Wollen ist, aus denen sie hervorgehen, und ohne diese sind sie keine Taten und Werke, sondern nur seelenlose Bewegungen. Hieraus ergibt sich, was unter den Werken und Taten im Wort verstanden wird.
(473)
Weil die Taten oder Werke dem Willen und Denken angehören, so gehören sie auch der Liebe und dem Glauben an und sind folglich so beschaffen, wie die Liebe und der Glaube beschaffen ist; denn ob man die Liebe oder den Willen des Menschen nennt, ist gleichviel, und wieder, ob man sagt, der Glaube oder ein bestimmtes Denken des Menschen ist auch dasselbe; denn was der Mensch liebt, das will er auch, und was der Mensch glaubt, das denkt er auch; wenn der Mensch liebt, was er glaubt, so will er es auch und tut es, soweit er kann; jeder kann wissen, daß die Liebe und der Glaube in des Menschen Wollen und Denken wohnen und nicht außerhalb derselben sind, weil der Wille es ist, der von der Liebe entzündet wird, und das Denken, das in den Dingen des Glaubens erleuchtet wird; weshalb nur die, welche weise denken können, erleuchtet werden, und gemäß der Erleuchtung die Wahrheiten denken und die Wahrheiten wollen, oder was dasselbe ist, die Wahrheiten glauben und die Wahrheiten lieben²⁷⁰.
(474)
Man muß jedoch wissen, daß der Wille den Menschen ausmacht, und das Denken nur insoweit, als es aus dem Willen hervorgeht, und daß die Taten oder Werke aus beiden hervorgehen, oder was dasselbe ist, daß die Liebe den Menschen ausmacht, und der Glaube nur insoweit, als er aus der Liebe hervorgeht, und daß die Taten oder Werke aus beiden hervorgehen; woraus folgt, daß der Wille oder die Liebe der Mensch selbst ist; denn was hervorgeht, gehört demjenigen an, aus dem es hervorgeht; hervorgehen heißt, hervorgebracht und in übereinstimmender Gestalt dargestellt werden, damit es wahrgenommen werde und in Erscheinung trete²⁷¹. Hieraus kann erhellen, was der von der Liebe getrennte Glaube ist, daß er nämlich kein Glaube, sondern bloß ein Wissen ist, das kein geistiges Leben in sich hat, ebenso was die Tat oder das Werk ohne die Liebe ist, daß sie nämlich nicht eine Tat oder ein Werk des Lebens, sondern eine Tat oder ein Werk des Todes ist, dem ein Schein des Lebens innewohnt aus der Liebe zum Bösen und aus dem Glauben an Falsches; dieser Schein des Lebens ist, was der geistige Tod genannt wird.
(475)
Weiter ist zu wissen, daß in den Taten oder Werken sich der ganze Mensch herausstellt und daß sein Wollen und Denken oder seine Liebe und sein Glaube, die das Inwendige des Menschen sind, nicht ihre Vollständigkeit haben, bevor sie in Taten oder Werken sind, die das Auswendige des Menschen sind; diese sind nämlich das Letzte, in dem jene sich begrenzen, und ohne diese Begrenzungen sind sie wie das Unbegrenzte, das noch nicht existiert, somit noch nicht im Menschen ist; denken und wollen, ohne zu tun, während man doch letzteres kann, ist wie eine in ein Gefäß eingeschlossene Flamme, die erlischt, und wie ein in den Sand geworfener Same, der nicht aufgeht, sondern samt seiner fruchtbringenden Kraft verdirbt; dagegen aber denken und wollen, und hieraus auch tun, ist wie eine Flamme, die ringsumher Wärme und Licht verbreitet; und ist wie ein Same im Erdreich, der zum Baum oder zur Blume aufkeimt und aufwächst. Jeder kann wissen, daß wollen und nicht tun, wenn man es doch kann, soviel ist als nicht wollen, und daß lieben und nicht tun das Gute, während man es doch kann, soviel ist als nicht lieben, daß es also bloß das Denken ist, daß man wolle und liebe, somit ein [vom Sein] abgetrenntes Denken, das entschwindet und vergeht; das Lieben und Wollen ist die eigentliche Seele der Tat oder des Werkes; es bildet seinen Leib im Redlichen und Gerechten, das der Mensch tut, der geistige Leib oder der Leib des Menschengeistes stammt nicht anderswoher, das heißt, er wird aus nichts anderem gebildet, als aus dem, was der Mensch aus Liebe oder mit Willen tut (man sehe Nr. 463); mit einem Wort, alles, was zum Menschen und seinem Geist gehört, ist in seinen Taten oder Werken²⁷².
(476)
Hieraus kann nun erhellen, was unter dem Leben verstanden wird, das den Menschen nach dem Tod erwartet; daß es nämlich seine Liebe und der aus dieser stammende Glaube ist, nicht nur dem Vermögen nach, sondern auch in Handlung, daß es also die Taten oder Werke sind, weil diese alles, was zur Liebe oder zum Glauben des Menschen gehört, in sich schließen.     universe-people.com
(477)
Es ist die herrschende Liebe, die den Menschen nach dem Tod erwartet, und in Ewigkeit niemals verändert wird; jeder hat mehrerlei [Triebe der] Liebe [amores], sie beziehen sich aber alle auf seine herrschende Liebe und machen eines mit ihr aus, oder bilden sie miteinander; alles im Willen, was mit der herrschenden Liebe zusammenstimmt, heißt Liebe [amores], weil es geliebt wird; diese [Triebe der] Liebe sind teils innerliche, teils äußerliche, teils unmittelbar, teils mittelbar verbundene, teils nähere, teils entferntere und in verschiedener Weise dienende; zusammengenommen bilden sie gleichsam ein Reich; denn in solcher Art sind sie beim Menschen geordnet, obgleich der Mensch von ihrer Zusammenordnung durchaus nichts weiß, es wird ihm jedoch im anderen Leben etwas davon offenbar; denn je nach ihrer Ordnung hat er daselbst Ausdehnung des Denkens und der Neigung, Ausdehnung in himmlische Gesellschaften, wenn seine herrschende Liebe aus Trieben des Himmels besteht, in höllische Gesellschaften dagegen, wenn die herrschende Liebe aus Trieben der Hölle besteht. Daß jeder Gedanke und jede Neigung der Geister und Engel eine Ausdehnung in Gesellschaften hat, sehe man im Abschnitt von der Weisheit der Engel des Himmels und im Abschnitt von der Gestalt des Himmels, nach der die Zusammengesellungen und Mitteilungen daselbst geschehen.
(478)
Doch das, was bisher gesagt worden, spricht nur das Denken des vernünftigen Menschen an; um es nun auch den Sinnen vor Augen zu stellen, will ich Erfahrungen anführen, durch die ebendasselbe verdeutlicht und bestätigt wird. Erstens, daß der Mensch nach dem Tode seine Liebe oder sein Wille ist. Zweitens, daß der Mensch [nach dem Tod] in Ewigkeit so bleibt, wie er seinem Willen oder seiner herrschenden Liebe nach beschaffen ist. Drittens, daß in den Himmel derjenige Mensch kommt, der eine himmlische und geistige Liebe hat, und in die Hölle derjenige, der eine fleischliche und weltliche Liebe ohne die himmlische und geistige hat. Viertens, daß dem Menschen nicht sein Glaube bleibt, sofern dieser nicht aus der himmlischen Liebe stammt. Fünftes, daß es die tätige Liebe [amor actu] ist, welche bleibt, somit das Leben des Menschen.
(479)
Daß der Mensch nach dem Tode seine Liebe oder sein Wille ist, ist mir durch vielfältige Erfahrung gewiß geworden. Der gesamte Himmel ist in Gesellschaften abgeteilt je nach den Unterschieden des Guten der Liebe, und jeglicher Geist, der in den Himmel erhoben und ein Engel wird, wird zu der Gesellschaft geführt, in der seine Liebe ist, und wenn er dahin kommt, ist er da gleichsam heimisch und wie in dem Haus, in dem er sozusagen geboren wurde: dies wird der Engel inne und gesellt sich hier zu seinesgleichen; geht er von da weg und kommt anderswohin, so fühlt er fortwährend ein Widerstreben und einen Zug der Sehnsucht, zu seinesgleichen, somit zu seiner herrschenden Liebe zurückzukehren; in dieser Weise geschehen die Zusammengesellungen im Himmel; ebenso in der Hölle, wo sie ebenfalls nach ihren, den himmlischen entgegengesetzten Trieben zusammengesellt sind; daß es Gesellschaften sind, die den Himmel und auch solche, welche die Hölle bilden; und daß sie alle nach den Unterschieden der Liebe unterschieden sind, sehe man Nr. 41-50 und Nr. 200-212. Daß der Mensch nach dem Tode seine Liebe ist, konnte auch daraus erhellen, daß alsdann dasjenige entfernt und ihm gleichsam genommen wird, was mit seiner herrschenden Liebe nicht eins ausmacht; wer gut ist, dem wird alles Nichtzusammenstimmende oder Abweichende weggerückt und gleichsam genommen, und er wird so in seine Liebe versetzt; ebenso der Böse, nur mit dem Unterschied, daß diesem die Wahrheiten genommen werden, dem Guten hingegen das Falsche weggenommen wird, bis dahin, daß endlich jeder seine Liebe wird; dies geschieht, wenn der Geistmensch in seinen dritten Zustand gebracht wird, von dem im folgenden [die Rede sein wird]. Ist dies geschehen, dann wendet er sein Angesicht beständig seiner Liebe zu, die er stets vor Augen hat, wohin er sich auch wendet, man sehe Nr. 123, 124. Alle Geister können, wohin man will, geführt werden, wenn man sie nur in ihrer herrschenden Liebe festhält, und sie können auch nicht widerstehen, wie sehr sie sich auch bewußt sind, daß [ihnen] so geschieht, und wie sehr sie auf Widerstand sinnen; es ward mehrmals versucht, ob sie etwas dawider tun können, jedoch vergebens; ihre Liebe ist wie ein Band oder wie ein Tau, mit dem sie gleichsam umbunden sind, durch das sie gezogen werden können und von dem sie sich nicht loszumachen vermögen; ähnliches geschieht mit den Menschen in der Welt, auch diese führt ihre Liebe, und mittelst ihrer Liebe werden sie von anderen gelenkt, noch mehr jedoch, wenn sie Geister werden, weil sie alsdann nicht eine andere Liebe zur Schau tragen, noch solches lügen dürfen, das ihnen nicht eigen ist. Daß der Geist des Menschen seine herrschende Liebe ist, zeigt sich im ganzen Verkehr im anderen Leben; denn inwieweit jemand nach der Liebe des anderen [alterius] handelt und spricht, insoweit erscheint dieser [hic] ganz [wie er ist], mit vollem, heiterem und lebendigen Angesicht; inwieweit dagegen jemand wider dessen [ejus] Liebe handelt und spricht, insoweit fängt dessen [ejus] Gesicht an sich zu verändern und zu verfinstern und unsichtbar zu werden, und zuletzt verschwindet er ganz, wie wenn er nicht zugegen gewesen wäre; daß dies geschieht, hat mich oft in Verwunderung gesetzt, weil so etwas in der Welt nicht statthaben kann; allein es ward mir gesagt, daß ähnliches mit dem Geist im Menschen vorgehe, der auch, wenn er sich vom anderen abwendet, nicht mehr unter dessen Augen ist. Daß der Geist seine herrschende Liebe ist, ging auch daraus hervor, daß jeder Geist alles das an sich reißt und sich aneignet, was mit seiner Liebe übereinstimmt, dagegen aber alles zurückstößt und von sich tut, was nicht übereinstimmt; eines jeden Liebe gleicht einem schwammartigen und löcherigen Holz, das solche Flüssigkeiten einsaugt, die seiner pflanzlichen Entwicklung zuträglich sind, die übrigen aber von sich stößt; auch gleicht sie den Tieren jeglicher Art, die ihr Futter kennen und nach dem begehren, was zu ihrer Natur stimmt, dagegen aber scheuen, was nicht zu ihr stimmt; denn jede Liebe will mit dem Ihrigen sich nähren, die böse Liebe mit Falschem und die gute Liebe mit Wahrem; es ward [mir] einige Male zu sehen gegeben, daß einige Einfältig-Gute die Bösen im Wahren und Guten unterrichten wollten, diese aber beim Unterricht weit weg flohen, und als sie zu den Ihrigen kamen, das mit ihrer Liebe übereinstimmende Falsche mit großer Lust ergriffen; dann auch, daß gute Geister über die Wahrheiten miteinander redeten, und die anwesenden Guten diese mit Verlangen anhörten, die Bösen aber, die auch zugegen waren, auf nichts merkten, wie wenn sie [selbige] nicht hörten. Es zeigen sich in der Geisterwelt Wege, von denen einige zum Himmel, andere zur Hölle führen, jeder zu einer gewissen Gesellschaft; die guten Geister gehen keine anderen Wege, als die zum Himmel führen, und zwar zu derjenigen Gesellschaft, die im Guten ihrer Liebe ist, und die anderswohin zielenden Wege sehen sie nicht; die bösen Geister hingegen gehen keine anderen Wege, als die zur Hölle führen, und in dieser zu derjenigen Gesellschaft, die im Bösen ihrer Liebe ist; anderwärtshin zielende Wege sehen sie nicht, und wenn sie solche sehen, wollen sie selbige doch nicht gehen. Solche Wege in der geistigen Welt sind Erscheinungen mit Wirklichkeit, die den Wahrheiten oder Falschem entsprechen; weshalb die Wege im Wort diese bezeichnen²⁷³. Durch diese Erfahrungsbelege wurde bestätigt, was eben aus [Gründen] der Vernunft gesagt wurde, daß nämlich jeder Mensch nach dem Tode seine Liebe ist und sein Wille; der Wille wird genannt, weil der eigenste Wille eines jeden seine Liebe ist.
(480)
Daß der Mensch nach dem Tod in Ewigkeit so bleibt, wie er seinem Willen oder seiner herrschenden Liebe nach beschaffen ist, ist auch durch viele Erfahrungen bestätigt worden; es ward [mir] gegeben, mit einigen zu reden, die vor zweitausend Jahren gelebt hatten, und deren Leben in den Geschichtswerken beschrieben und aus denselben bekannt ist; es fand sich, daß sie sich gleich geblieben und noch ganz so sind, wie sie beschrieben wurden, somit hinsichtlich der Liebe, aus der ihr Leben hervorging und der es gemäß war. Da waren andere, die vor siebenzehn Jahrhunderten gelebt hatten und auch aus den Geschichtsbüchern bekannt waren, und wieder solche, die vor vier Jahrhunderten und die vor dreien gelebt hatten, und so weiter; auch mit diesen durfte ich reden, und es fand sich, daß noch die gleiche Neigung bei ihnen herrschte, ohne anderen Unterschied, als daß die Lustreize ihrer Liebe sich in solche Dinge verwandelt hatten, die jenen entsprachen. Die Engel sagten, das Leben der herrschenden Liebe werde bei keinem je in Ewigkeit verändert, weil jeder seine Liebe ist, diese also bei einem Geist verändern soviel wäre, als ihn seines Lebens berauben oder [ihn] vernichten. Sie nannten auch die Ursache, daß nämlich der Mensch nach dem Tode nicht mehr, wie in der Welt, durch Unterricht gebessert werden könne, weil die letzte Unterlage, die aus natürlichen Erkenntnissen und Neigungen besteht, alsdann ruht und nicht aufgeschlossen werden kann, da sie nicht geistig ist (man sehe Nr. 464), und daß auf dieser Unterlage das Inwendige, nämlich das des Gemütes [mentis] oder der Gesinnung [animi] ruht, wie ein Haus auf seiner Grundlage; und daher komme, daß der Mensch in Ewigkeit so bleibt, wie sein Leben der Liebe in der Welt gewesen war; die Engel wundern sich sehr, daß der Mensch nicht weiß, daß jeder so ist wie seine herrschende Liebe; und darüber, daß viele glauben, sie können aus unvermittelter Gnade und durch den bloßen Glauben selig werden, wie sie auch immer ihrem Leben nach beschaffen sein mögen, sowie auch darüber, daß diese nicht wissen, daß die göttliche Gnade eine vermittelte ist und darin besteht, daß man vom Herrn geführt wird, sowohl in der Welt als nachher in Ewigkeit, und daß durch die Gnade diejenigen geführt werden, die nicht im Bösen leben; auch wissen diese nicht, daß der Glaube eine Hinneigung zur Wahrheit ist, hervorgehend aus der himmlischen Liebe, die aus dem Herrn ist.
(481)
Daß in den Himmel derjenige Mensch kommt, der eine himmlische und geistige Liebe hat, und in die Hölle derjenige, der eine fleischliche und weltliche Liebe ohne die himmlische und geistige hat, dies konnte ich an allen denjenigen bewährt finden, die ich in den Himmel erhoben, und [an denen, die ich] in die Hölle geworfen sah; diejenigen, die in den Himmel erhoben wurden, hatten ein Leben aus himmlischer und geistiger Liebe gehabt, diejenigen aber, die in die Hölle geworfen wurden, hatten ein Leben aus fleischlicher und weltlicher Liebe gehabt; himmlische Liebe ist, das Gute, Redliche und Gerechte lieben, weil es gut, redlich und gerecht ist, und aus dieser Liebe es tun, infolgedessen jene ein Leben des Guten, Redlichen und Gerechten haben, welches das himmlische Leben ist; diejenigen, die jenes um ihrer selbst willen lieben und es tun oder es üben im Leben, lieben auch den Herrn über alles, weil es aus Ihm ist, und lieben auch den Nächsten, weil jenes der Nächste ist, der geliebt werden soll²⁷⁴; fleischliche Liebe aber ist, das Gute, Redliche und Gerechte nicht um ihret-, sondern um seiner selbst willen lieben, weil man mittelst derselben Ruf, Ehrenstellen und Vorteile erhascht; solche sehen im Guten, Redlichen und Gerechten nicht auf den Herrn und den Nächsten, sondern auf sich selbst und die Welt und empfinden Lust im Betrug; das aus dem Betrug stammende Gute, Redliche und Gerechte ist aber Böses, Unredliches und Ungerechtes, das sie in jenem lieben. Da nun in dieser Weise die Triebe das Leben eines jeden bestimmen, so werden alle, sobald sie nach dem Tod in die Geisterwelt kommen, sofort geprüft, wie sie beschaffen sind, und mit denjenigen in Verband gebracht, die in gleicher Liebe sind; die in himmlischer Liebe stehen, mit solchen, die im Himmel sind, und die in fleischlicher Liebe stehen, mit denen, die in der Hölle sind; auch werden sie nach durchlaufenem ersten und zweiten Zustand dergestalt voneinander getrennt, daß sie nicht mehr einander sehen, noch sich erkennen; denn es wird jeglicher seine Liebe, nicht nur dem Inwendigen nach, dem Gebiete seines Gemütes, sondern auch dem Auswendigen nach, nämlich demjenigen seines Angesichtes, seines Leibes und seiner Rede; denn jeder wird das Abbild seiner Liebe, auch im Äußeren; diejenigen, die fleischliche Liebe sind, erscheinen schwerfällig [crassi], dunkel, schwarz und mißgestaltet; solche aber, die himmlische Liebe sind, erscheinen rüstig [vegeti], strahlend [lucidi], weiß und schön; auch hinsichtlich ihrer Gesinnungen und Denkweisen sind sie völlig verschieden; solche, die himmlische Liebe sind, sind auch einsichtsvoll und weise; die aber fleischliche Liebe sind, sind dumm und sozusagen albern. Wenn das Inwendige und Auswendige des Denkens und der Neigung derer, die in himmlischer Liebe sind, sichtbar herausgestellt wird, so erscheint das Inwendige wie ein Licht, bei einigen wie ein Flammenlicht, und das Auswendige in mancherlei schönen Farben, wie Regenborgen; dagegen erscheint das Inwendige derer, die in fleischlicher Liebe sind, wie schwarz, weil es verschlossen ist, und bei einigen wie dunkelfeurig, nämlich bei denen, die innerlich in bösartiger Hinterlist waren; das Auswendige aber erscheint in garstiger und für das Auge unangenehmer Farbe (das Inwendige und das Auswendige, nämlich des Gemütes und der Gesinnung, wird in der geistigen Welt, sooft es dem Herrn gefällt, sichtbar dargestellt); solche, die in fleischlicher Liebe sind, sehen nichts im Licht des Himmels; das Licht des Himmels ist für sie Finsternis, das Licht der Hölle aber, das wie das Licht von glühenden Kohlen ist, ist für sie wie helles Licht; im Licht des Himmels verfinstert sich auch ihr inwendiges Sehen so sehr, daß sie wahnsinnig werden [insaniant]; weshalb sie dasselbe fliehen und sich in Höhlen und Schlünden verbergen, in einer Tiefe je nach dem Falschen aus Bösem, das bei ihnen ist; umgekehrt aber sehen die, welche in himmlischer Liebe sind, je inwendiger oder höher sie in das Licht des Himmels kommen, alles um so heller und auch alles um so schöner, und mit um so größerer Einsicht und Weisheit erfassen sie die Wahrheiten. Solche, die in fleischlicher Liebe sind können in der Wärme des Himmels gar nicht leben, (denn die Wärme des Himmels ist die himmlische Liebe), wohl aber in der Wärme der Hölle, welche die Sucht ist, gegen andere, die ihnen nicht günstig sind, zu wüten; Geringschätzung anderer, Feindseligkeiten, Ausbrüche des Hasses, der Rache, sind die Lustreize dieser Liebe, und wenn sie in diesen sind, so sind sie in ihrem Leben, und wissen ganz und gar nicht, was da ist anderen Gutes tun aus dem Guten selbst und um des Guten selbst willen, sondern nur das Gute aus dem Bösen und um des Bösen willen. Die in fleischlicher Liebe sind, können auch nicht atmen im Himmel; wird ein böser Geist dahin gebracht, so schnappt er nach Luft wie einer, der mit dem Tode kämpft; die aber in himmlischer Liebe sind, atmen um so freier und bewegen sich um so mehr in der Lebensfülle, je inwendiger sie im Himmel sind. Hieraus kann erhellen, daß die himmlische und die geistige Liebe der Himmel bei den Menschen ist, weil dieser Liebe alle Dinge des Himmels eingeschrieben sind; und daß die fleischliche und die weltliche Liebe ohne die himmlische und geistige die Hölle beim Menschen sind, weil diesen Liebearten alle Dinge der Hölle eingeschrieben sind. Hieraus ist klar, daß in den Himmel kommt, wer die himmlische und [wer] die geistige Liebe hat, und in die Hölle, wer die fleischliche und [wer] die weltliche Liebe ohne die himmlische und geistige hat.
(482)
Daß dem Menschen nicht der Glaube bleibt, wenn dieser nicht aus der himmlischen Liebe stammt, hat sich mir durch so viele Erfahrungen herausgestellt, daß, was ich davon gesehen und gehört habe, wenn es angeführt werden sollte, ein [ganzes] Buch anfüllen würde; das kann ich bezeugen, daß bei denen, die in fleischlicher und weltlicher Liebe ohne die himmlische und geistige sind, gar kein Glaube ist, noch irgendwelcher sein kann, und daß er nur ein Wissen oder eine Überredung ist, daß es Wahrheit sei, weil es ihrer Liebe dient; es wurden auch viele von denen, die meinten, sie seien im Glauben gewesen, zu solchen hinzugeführt, die [wirklich] im Glauben standen, und da wurden sie, nach gegebener Gemeinschaft, inne, daß sie gar keinen Glauben haben; sie bekannten auch nachher, daß das bloße Glauben an eine Wahrheit und an das Wort nicht Glaube sei, sondern das Wahre lieben aus himmlischer Liebe, und es wollen und tun aus inwendiger Neigung; es ward auch gezeigt, daß ihre Überredung, die sie Glauben nannten, nur wie das Winterlicht war, in dem, weil es der Wärme ermangelt, alles auf Erden zusammengefriert und erstarrt und unter Schnee begraben liegt; weshalb das Licht des Überredungsglaubens bei ihnen, sobald die Strahlen des Himmelslichtes auf dasselbe treffen, nicht nur sofort erlischt, sondern auch wie dichte Finsternis wird, in der sich niemand sieht; wie denn auch alsdann ihr Inwendiges sich zugleich so verfinstert, daß sie gar nichts verstehen und zuletzt infolge des Falschen wahnsinnig sind [insaniant]. Es werden daher bei solchen alle Wahrheiten, die sie aus dem Wort und aus der Kirchenlehre gewußt und für diejenigen ihres Glaubens ausgegeben hatten, weggenommen, und statt derselben werden sie mit allem Falschen erfüllt, das mit dem Bösen ihres Lebens zusammenstimmt; es werden nämlich alle in ihre Grundneigungen und mit diesen in das dazu stimmende Falsche versetzt; und weil die Wahrheiten dem Falschen des Bösen, in dem sie sind, widerstreiten, so hassen und verabscheuen sie dieselben dann und stoßen sie so von sich. Das kann ich nach aller Erfahrung über die Dinge des Himmels und der Hölle bezeugen, daß die, welche den bloßen Glauben der Lehre gemäß bekannt hatten und hinsichtlich ihres Lebens im Bösen waren, alle in der Hölle sind; ich sah, wie sie zu vielen Tausenden in dieselbe hinabgeworfen wurden, wovon im Werkchen vom »Letzten Gericht und vom zerstörten Babylonien» [die Rede ist].
(483)
Daß es die ins Handeln übergehende Liebe ist, welche bleibt, somit das Leben des Menschen, folgt als Schlußsatz aus allem dem, was nun aus der Erfahrung nachgewiesen, sowie auch aus dem, was oben von den Taten und Werken gesagt worden ist. Die ins Handeln übergehende Liebe ist das Werk und die Tat.
(484)
Man muß wissen, daß alle Werke und Taten Sache des moralischen und bürgerlichen Lebens sind, und daß sie demnach auf das Redliche und Gerade [sinserum et rectum], und dann auch auf das Gerechte und Billige [justum et aequum] sich beziehen; das Redliche und Gerade sind Gegenstand des moralischen Lebens, und das Gerechte und Billige sind Gegenstand des bürgerlichen Lebens; die Liebe aus der sie hervorgehen, ist entweder eine himmlische oder eine höllische; die Werke und Taten des moralischen und bürgerlichen Lebens sind himmlisch, wenn sie aus himmlischer Liebe heraus getan werden; denn was aus himmlischer Liebe geschieht, geschieht aus dem Herrn, und was aus dem Herrn geschieht, ist alles gut; dagegen sind die Taten und Werke des sittlichen und bürgerlichen Lebens höllisch, wenn sie aus höllischer Liebe geschehen; denn was aus dieser Liebe, welche die Selbst- und Weltliebe ist, geschieht, das geschieht aus dem Menschen selbst, und was aus dem Menschen selbst geschieht, das ist alles in sich böse; denn der Mensch an sich betrachtet, oder sein Eigenes, ist nichts als Böses^[size=18]2[/size]

(512)
Der dritte Zustand des Menschen nach dem Tod oder seines Geistes ist der Zustand des Unterrichts; dieser Zustand ist für die, welche in den Himmel kommen und Engel werden; nicht aber für die, welche in die Hölle kommen, weil diese nicht unterrichtet werden können; weshalb deren zweiter Zustand auch ihr dritter ist und sich damit endigt, daß sie ganz und gar ihrer Liebe, somit der höllischen Gesellschaft zugewendet sind, die in ähnlicher Liebe steht; ist dies geschehen, dann wollen und denken sie aus dieser Liebe; und weil diese Liebe höllisch ist, so wollen sie nichts als Böses und denken nichts als Falsches; dies sind ihre Lustreize, weil sie [die Gegenstände] ihrer Liebe sind; und infolgedessen verwerfen sie alles Gute und Wahre, das sie früher angenommen hatten, weil es ihrer Liebe zum Mittel gedient hatte. Die Guten hingegen werden vom zweiten Zustand in den dritten geführt, welcher der Zustand ihrer Zubereitung zum Himmel mittelst des Unterrichts ist; denn niemand kann anders zum Himmel zubereitet werden, als durch Kenntnisse des Guten und Wahren, somit nicht anders als durch Unterricht; denn niemand kann wissen, was das geistig Gute und Wahre ist, und was das diesem entgegengesetzte Böse und Falsche ist, sofern er nicht unterrichtet wird; was das bürgerlich und das sittlich Gute und Wahre sei, die man das Gerechte und Redliche nennt, kann man in der Welt wissen, weil es hier bürgerliche Gesetze gibt, welche lehren, was gerecht ist, und auch Genossenschaften, mit denen der Mensch leben lernt nach den sittlichen Gesetzen, welche alle sich auf das Redliche und Gerade beziehen; das geistig Gute und Wahre hingegen lernt man nicht aus der Welt, sondern aus dem Himmel; wissen zwar kann man sie aus dem Wort und aus der wirklich aus dem Wort genommenen Lehre der Kirche, dennoch aber können sie nicht ins Leben eindringen, sofern nicht der Mensch seinem Inwendigen nach, das seinem Gemüt angehört, im Himmel ist; und im Himmel ist der Mensch alsdann, wenn er das Göttliche anerkennt und zugleich gerecht und redlich handelt, weil man so handeln soll, da es im Wort geboten ist; so lebt er gerecht und redlich um des Göttlichen willen und nicht um seiner selbst und der Welt als der Zwecke willen; allein so zu handeln vermag niemand, sofern er nicht zuvor unterrichtet worden ist, daß nämlich ein Gott ist, daß Himmel und Hölle sind, daß ein Leben nach dem Tod ist, daß man Gott über alles lieben soll und den Nächsten wie sich selbst, und daß man, was im Wort steht, glauben soll, weil das Wort göttlich ist; ohne die Kenntnis und Anerkenntnis dieser [Wahrheiten] kann der Mensch nicht geistig denken, und ohne das Denken an sie will er sie nicht; denn was der Mensch nicht weiß, kann er nicht denken, und was er nicht denkt, kann er nicht wollen; sobald also der Mensch jene Dinge will, fließt der Himmel, das heißt durch den Himmel der Herr ins Leben ein; denn er fließt in den Willen und durch diesen ins Denken und durch beide ins Leben ein; denn alles Leben des Menschen stammt daher; hieraus erhellt, daß man das geistige Gute und Wahre nicht aus der Welt, sondern aus dem Himmel lernt, und daß keiner zum Himmel anders zubereitet werden kann, als mittelst des Unterrichts. In dem Maß auch, als der Herr in jemandes Leben einfließt, unterweist Er ihn; denn insoweit befeuert er den Willen mit der Liebe, die Wahrheiten zu wissen, und insoweit erleuchtet er das Denken, daß es sie erkennt; und inwieweit dies geschieht, insoweit wird das Inwendige des Menschen aufgeschlossen und der Himmel ihm eingepflanzt; ja noch mehr, insoweit fließt das Göttliche und das Himmlische in das Redliche ein, das Sache des sittlichen Lebens, und in das Gerechte, das Sache des bürgerlichen Lebens beim Menschen ist, und macht sie geistig, indem der Mensch sie alsdann aus dem Göttlichen, weil um des Göttlichen willen, tut; denn die redlichen und die gerechten [Handlungen] des moralischen und bürgerlichen Lebens, die der Mensch aus diesem Grund tut, sind die eigensten Wirkungen des geistigen Lebens; und die Wirkung nimmt all das Ihrige aus ihrer wirkenden Ursache; denn wie diese ist, so ist auch jene.
(513)
Die Unterweisungen geschehen durch Engel mehrerer Gesellschaften, besonders durch die, welche in der nördlichen und südlichen Gegend sind; denn diese Engelgesellschaften sind in der Einsicht und Weisheit aus den Kenntnissen des Guten und Wahren; die Orte des Unterrichts sind gegen Norden und sind mannigfaltig geordnet und unterschieden je nach den Gattungen und Arten des himmlischen Guten, damit dort alle und jede unterrichtet werden je nach ihrer Anlage und Empfänglichkeit; diese Orte dehnen sich ringsumher in weitem Umfang aus. Dahin werden, nachdem sie ihren zweiten Zustand in der Geisterwelt vollbracht haben, die guten Geister, die unterrichtet werden sollen, vom Herrn geführt; jedoch nicht alle; denn die, welche [schon] in der Welt unterrichtet worden sind, sind dort auch vom Herrn zum Himmel zubereitet worden und werden auf anderem Weg in den Himmel erhoben; einige sogleich nach dem Tod; andere nach kurzem Verweilen bei den guten Geistern, wo das Gröbere ihrer Gedanken und Neigungen, das sie von den Ehrenstellen und Reichtümern in der Welt her an sich genommen hatten, entfernt wird und sie so gereinigt werden; andere werden vorher abgeödet, was an den Orten unter den Fußsohlen geschieht, welche die untere Erde genannt werden, wo einige Hartes zu erleiden haben; dies sind die, welche sich im Falschen bestärkt und dennoch einen guten Lebenswandel geführt hatten; denn das begründete Falsche klebt hartnäckig an und bevor es weggeschafft ist, kann man die Wahrheiten nicht sehen, somit auch nicht annehmen. Doch von den Abödungen und von den Weisen, wie sie geschehen, ist in den »Himmlischen Geheimnissen« gehandelt worden, und das aus diesem Gesammelte mag man in den Anmerkungen unter der Linie nachsehen²⁸¹.
(514)
Alle, die an den Orten des Unterrichts sind, wohnen getrennt voneinander; denn die einzelnen stehen ihrem Inwendigen nach im Verband mit den Gesellschaften des Himmels, zu denen sie kommen sollen; da nun die Gesellschaften des Himmels nach der Form des Himmels geordnet sind, (man sehe Nr. 200-212), so sind es auch die Orte, an denen die Unterweisungen geschehen; daher denn diese Orte, wenn sie vom Himmel aus betrachtet werden, wie ein Himmel in verjüngter Gestalt erscheinen; sie dehnen sich daselbst in die Länge aus von Osten nach Westen und in die Breite von Süden nach Norden; allein die Breite ist dem Anschein nach kleiner als die Länge. Die Ordnung ist im allgemeinen folgende: vorne sind die, welche als Kinder gestorben und bis zum ersten Jünglingsalter im Himmel erzogen worden sind; diese werden, nachdem sie den Stand der Kindheit bei Erzieherinnen zugebracht, vom Herrn dahin geführt und unterrichtet. Hinter diesen sind die Orte, an denen diejenigen unterrichtet werden, die als Erwachsene gestorben sind und in der Welt in der Neigung zum Wahren aus dem Guten des Lebens gewesen waren. Hinter diesen aber sind die, welche der mohammedanischen Religion zugetan waren und in der Welt ein sittlich-gutes Leben geführt und ein göttliches [Wesen], den Herrn aber als den eigentlichen Propheten anerkannt hatten; wenn diese von Mohammed zurücktreten, weil er ihnen gar keine Hilfe leisten kann, so kommen sie zum Herrn und verehren Ihn und erkennen Sein Göttliches an und werden dann in der christlichen Religion unterrichtet. Hinter diesen mehr gegen Norden sind die Unterrichtsorte der mancherlei Heiden, die in der Welt ein ihrer Religion gemäßes gutes Leben geführt und von daher sich eine Art von Gewissen angeeignet und das Gerechte und Rechte getan hatten, nicht sowohl um ihrer Regierungsgesetze als um der Religionsgesetze willen, die sie glaubten unverbrüchlich halten zu müssen und auf keine Weise durch ihr Tun verletzen zu dürfen; diese alle werden, wenn sie unterrichtet sind, leicht zur Anerkennung des Herrn gebracht, weil sie im Herzen tragen, daß Gott nicht unsichtbar, sondern unter menschlicher Gestalt sichtbar ist, diese sind zahlreicher als die übrigen; die besten unter ihnen sind aus Afrika.
(515)
Jedoch werden nicht alle in gleicher Weise, noch von den gleichen Gesellschaften des Himmels unterrichtet; die, welche von Kindheit an im Himmel erzogen wurden, werden von Engeln der inwendigeren Himmel unterrichtet, weil sie nichts Falsches aus falschen Religionslehren eingesogen, noch ihr geistiges Leben durch die Hefen der Ehrenstellen und Reichtümer verunreinigt hatten. Solche, die als Erwachsene gestorben sind, werden meistens von Engeln des äußersten Himmels unterrichtet, weil diese Engel mehr zu ihnen passen, als die Engel der inwendigeren Himmel, denn diese sind in mehr inwendiger Weisheit, die noch nicht aufgenommen wird. Die Mohammedaner aber von Engeln, die früher in derselben Religion gewesen und zur christlichen bekehrt worden waren. Die Heiden ebenfalls von ihren Engeln.
(516)
Aller Unterricht geschieht daselbst aus der Lehre, die aus dem Wort ist, und nicht aus dem Wort ohne die Lehre; die Christen werden aus der himmlischen Lehre unterrichtet, die ganz mit dem inneren Sinn des Wortes zusammenstimmt. Die übrigen, wie die Mohammedaner und die Heiden, nach Lehren, die ihrer Fassungskraft angemessen sind und sich von der himmlischen Lehre bloß darin unterscheiden, daß das geistige Leben durch das sittliche, den guten Lehrbestimmungen ihrer Religion gemäße Leben gelehrt wird, nach dem sie ihr Leben in der Welt eingerichtet hatten.
(517)
Die Unterweisungen im Himmel unterscheiden sich von den Unterweisungen auf Erden darin, daß die Kenntnisse nicht dem Gedächtnis, sondern dem Leben übergeben werden; denn das Gedächtnis der Geister ist in ihrem Leben, indem sie alles annehmen und sich aneignen, was mit ihrem Leben zusammenstimmt, dagegen aber nicht annehmen, noch weniger sich aneignen, was nicht übereinstimmt; denn die Geister sind Neigungen [affectiones], und daher in einer ihren Neigungen ähnlichen Menschengestalt. Weil sie so beschaffen sind, wird ihnen fortwährend die Neigung zum Wahren, welche auf die Anwendung im Leben abzielt, eingeflößt; denn der Herr tut Vorsehung, daß jeder die Nutzzwecke liebt, die mit seiner Anlage zusammenstimmen; diese Liebe wird auch erhöht durch die Hoffnung, Engel zu werden; und weil alle Nutzzwecke des Himmels sich auf den allgemeinen Nutzzweck beziehen, welcher der für das Reich des Herrn ist, das dort ihr Vaterland ist, und weil alle besonderen und einzelnen Nutzzwecke um so höher stehen, als sie näher und umfassender auf jenen allgemeinen abzielen, darum sind alle besonderen und einzelnen Nutzzwecke, welche unzählig sind, gut und himmlisch; weshalb bei jeglichem die Neigung zum Wahren mit der Neigung, Nutzen zu schaffen, sich so sehr verbindet, daß sie eins ausmachen; dadurch wird das Wahre dem Nutzzweck eingepflanzt, so daß die Wahrheiten, die sie lernen, Nutzwahrheiten [usus vera, praktische Wahrheiten] sind; in dieser Weise werden die Engelgeister unterwiesen und zum Himmel zubereitet. Die Neigung zu dem mit dem Nutzzweck übereinstimmenden Wahren wird durch verschiedene Mittel eingeflößt, von denen die meisten in der Welt unbekannt sind; besonders durch Vorbildungen von Nutzwirkungen, die in der geistigen Welt auf tausenderlei Weise und mit solchen Wonnen und Genüssen dargestellt werden, daß sie den Geist vom Inwendigen her, dem Gebiet seines Gemütes, bis zum Auswendigen, dem Gebiet seines Leibes, durchdringen, und so ihn ganz ergreifen; daher der Geist gleichsam zu seinem Nutzzweck wird; weshalb der Geist, sobald er in seine Gesellschaft kommt, in die er durch den Unterricht eingeleitet wird, in seinem Leben, weil in seiner Nutzwirkung ist²⁸². Hieraus kann erhellen, daß die Kenntnisse, die äußere Wahrheiten sind, nicht machen, daß jemand in den Himmel kommt, sondern das Leben selbst, das ein Leben der Nutzwirkungen ist, beigebracht durch die Kenntnisse.
(518)
Es waren Geister, die infolge der Gedanken, die sie in der Welt hatten, sich überredeten, sie würden in den Himmel kommen und vor anderen aufgenommen werden, weil sie gelehrt waren und vieles aus dem Wort und aus den Lehren der Kirchen wußten, indem sie so meinten, sie seien weise und seien unter denen verstanden worden, von denen es heißt, sie werden strahlen wie der Glanz des Himmelsgewölbes und wie die Sterne, bei Da.12/3; allein sie wurden geprüft, ob ihre Kenntnisse ihren Sitz im Gedächtnis oder im Leben hätten; diejenigen, die in echter Neigung zum Wahren waren, somit dieses liebten und der von körperlichen und weltlichen [Dingen] getrennten Nutzzwecke willen, die in sich geistige Nutzzwecke sind, wurden auch, nachdem sie unterrichtet worden waren, in den Himmel aufgenommen, und es wurde ihnen dann zu wissen gegeben, was im Himmel glänzt, daß es nämlich das göttliche Wahre, das dort das Licht des Himmels ist, in der Nutzwirkung sei, welche die Grundlage ist, welche die Strahlen jenes Lichtes in sich aufnimmt und in mancherlei Glanzströmungen verwandelt. Solche hingegen, bei denen die Kenntnisse bloß im Gedächtnis saßen, und die von daher die Fähigkeit erlangt hatten, über die Wahrheiten zu vernünfteln und diejenigen [Sätze] zu begründen, die sie als Grundsätze [principia] angenommen hatten, die sie dann, obwohl sie falsch waren, nach der Begründung als Wahrheiten ansahen, die, weil sie in keinem Licht des Himmels waren und doch infolge des Dünkels, der solchem Wissen gewöhnlich anklebt, im Glauben standen, sie seien gelehrter als andere und werden so in den Himmel kommen und die Engel werden ihnen dienen, diese wurden, damit sie von ihrem albernen Glauben abgebracht würden, bis zum ersten oder untersten Himmel erhoben, um in eine gewisse Engelgesellschaft eingeführt zu werden; als sie aber im Eingang standen, fingen sie an, beim Einfluß des Himmelslichtes an den Augen zu erblinden und dann im Verstand verwirrt zu werden und zuletzt mit dem Atem zu kämpfen [trahere animam], wie die Sterbenden; und als sie die Wärme des Himmels fühlten, welche die himmlische Liebe ist, begannen sie inwendig gequält zu werden, weshalb sie von da herabgeworfen und nachher belehrt wurden, daß die Kenntnisse den Engel nicht machen, sondern das wirkliche Leben, das man durch die Kenntnisse erlangt hat, weil die Kenntnisse an sich betrachtet außerhalb des Himmels sind, das durch die Kenntnisse erlangte Leben aber innerhalb des Himmels ist.
(519)
Nachdem die Geister an den oben bemerkten Orten durch Unterweisungen zum Himmel zubereitet worden sind, was in kurzer Zeit geschieht, weil sie in geistigen Ideen sind, die vieles zugleich umfassen, so werden sie mit Engelgewändern bekleidet, die meistens glänzend weiß wie von feiner Leinwand [ex bysso] sind, und so auf den Weg gebracht, der aufwärts zum Himmel führt, und dort Hüter-Engeln übergeben und hernach von anderen Engeln aufgenommen und in Gesellschaften eingeführt und in diesen in viele Seligkeiten; hierauf wird jeder vom Herrn in seine eigene Gesellschaft gebracht, was auch auf verschiedenen Wegen geschieht, zuweilen auf Umwegen; die Wege, auf denen sie geführt werden, weiß kein Engel, sondern allein der Herr; wenn sie zu ihrer Gesellschaft kommen, dann wird ihr Inwendiges aufgeschlossen, und weil dieses dem Inwendigen der Engel, die in dieser Gesellschaft sind, gleichförmig ist, so werden sie sogleich anerkannt und mit Freuden aufgenommen.
(520)
Diesem möchte ich noch etwas Denkwürdiges über die Wege beifügen, die von jenen Orten zum Himmel führen und auf denen die neuen Engel eingeführt werden; es sind acht Wege, zwei von jedem Ort des Unterrichts, der eine erhebt sich gegen Osten, der andere gegen Westen; die in das himmlische Reich des Herrn kommen, werden auf dem östlichen Weg eingeführt; die aber in das geistige Reich [kommen], werden auf dem westlichen Weg eingeführt. Die vier Wege, die zum himmlischen Reich des Herrn führen, erscheinen mit Ölbäumen und fruchtbaren Bäumen von mancherlei Art geziert; die aber zum geistigen Reich des Herrn kommen, erscheinen mit Weinstöcken und Lorbeerbäumen geziert; dies infolge der Entsprechung, weil die Weinstöcke und Lorbeerbäume der Neigung zum Wahren und deren Nutzzwecken entsprechen, die Ölbäume und Früchte aber mit der Neigung zum Guten und deren Nutzzwecken in Entsprechung stehen.

(576)
Welche Vorzüge die Geister vor den Menschen voraus haben, kann jeder, der inwendig denkt und etwas von der Wirksamkeit seiner Seele weiß, sehen und begreifen; denn der Mensch kann in seinem Gemüt in einer Minute mehr hin- und herbewegen, entwickeln und erschließen, als er in einer halben Stunde auszusprechen und niederzuschreiben vermag; daraus erhellt, wieviel der Mensch voraus hat, wenn er in seinem Geist ist, wieviel er also voraus hat, wenn er ein Geist wird, denn der Geist ist es, der denkt, und der Körper ist es, durch den der Geist seine Gedanken ausdrückt mittelst des Redens oder Schreibens. Daher kommt, daß ein Mensch, der nach dem Tode ein Engel wird, in unaussprechlicher Einsicht und Weisheit ist, verglichen mit der Einsicht und Weisheit, die er hatte, da er noch in der Welt lebte; denn sein Geist war, solange er in der Welt lebte, an den Körper gefesselt, und durch diesen war er in der natürlichen Welt; daher denn, was er damals geistig dachte, in natürliche Vorstellungen einfloß, die im Vergleich mit jenen gemein, grob und dunkel sind, und unzählige Dinge, die Gegenstand des geistigen Denkens sind, nicht aufnehmen und sie auch in das Trübe einhüllen, das von den Sorgen in der Welt herrührt; anders wenn der Geist vom Körper losgebunden ist, und in seinen geistigen Zustand kommt, was geschieht, wenn er aus der natürlichen Welt in die geistige, die ihm eigen ist, übergeht; daß alsdann sein Zustand hinsichtlich der Gedanken und Neigungen seinen früheren Zustand unendlich übertrifft, ist aus dem nun Gesagten offenbar; daher kommt, daß die Engel Unaussprechliches und Unausdrückbares denken, mithin solches, das nicht in die natürlichen Gedanken des Menschen eingehen kann, während doch jeder Engel als Mensch geboren ist und als Mensch gelebt hatte und damals sich nicht weiser vorkam als ein anderer Mensch seinesgleichen.
(577)
So groß bei den Engeln die Weisheit und Einsicht ist, ebensogroß ist auch die Bosheit und Schlauheit bei den höllischen Geistern; denn die Sache ist die gleiche, weil nämlich der Geist des Menschen, wenn er vom Körper losgebunden ist, in seinem Guten oder in seinem Bösen ist, der Engelgeist in seinem Guten und der höllische Geist in seinem Bösen; denn jeder Geist ist sein Gutes oder sein Böses, weil er, wie schon öfter gesagt und gezeigt worden, seine Liebe ist; daher denn wie der Engelgeist aus seinem Guten denkt, will, redet und handelt, so der höllische Geist aus seinem Bösen; anders, solange er im Körper lebte: damals war das Böse des Menschengeistes in den Fesseln, die jeglichem Menschen angelegt sind vom Gesetz, von der Rücksicht auf Erwerb, auf Ehre, auf den guten Namen und von den Befürchtungen vor dem Verlust derselben; weshalb das Böse seines Geistes damals nicht hervorbrechen und sich nicht offenbaren konnte, wie es an sich war; überdies lag damals das Böse des Menschengeistes auch noch eingehüllt und verdeckt in äußerer Rechtschaffenheit, Redlichkeit, Gerechtigkeit und Liebe zum Wahren und Guten, die ein solcher Mensch im Munde führte und erheuchelte um der Welt willen, und unter denen es so verborgen und im Dunkeln versteckt lag, daß kaum er selbst wußte, daß in seinem Geist so große Bosheit und Schlauheit und er somit in sich ein solcher Teufel ist, wie er es nach dem Tode wird, wenn sein Geist in sich selbst und in seine Natur kommt; alsdann stellt sich eine solche Bosheit heraus, daß es allen Glauben übersteigt; es sind tausenderlei Dinge, die aus dem Bösen selbst dann hervorbrechen, und unter diesen sind auch solche, die nicht mit Worten irgendeiner Sprache ausgedrückt werden können; welcher Art sie sind, ist mir durch viele Erfahrungen zu wissen und sogar auch zu empfinden gegeben worden, weil mir vom Herrn gegeben worden ist, meinem Geiste nach in der geistigen Welt und zugleich dem Körper nach in der natürlichen Welt zu sein; das kann ich bezeugen, daß ihre Bosheit so groß ist, daß von tausend Dingen kaum eines beschrieben werden kann, sowie auch, daß der Mensch, sofern nicht der Herr ihn beschützt, durchaus nicht aus der Hölle herausgerissen werden kann; denn bei jedem Menschen sind sowohl Geister aus der Hölle als Engel aus dem Himmel (man sehe Nr. 292, 293); und der Herr kann den Menschen nicht schützen, sofern nicht der Mensch das Göttliche anerkennt und nicht ein Leben des Glaubens und der Liebtätigkeit lebt; denn andernfalls wendet er sich vom Herrn ab und kehrt sich den höllischen Geistern zu und wird so seinem Geiste nach mit der gleichen Bosheit erfüllt; dennoch aber wird der Mensch vom Herrn fortwährend vom Bösen, das er infolge des Zusammenseins mit jenen Geistern sich beilegt und gleichsam an sich zieht, abgelenkt, wo nicht durch innere Bande, welche die des Gewissens sind, die er aber, wenn er das Göttliche leugnet, nicht annimmt, so doch durch die äußeren Bande, welche, wie oben gesagt worden, sind die Befürchtungen vor dem Gesetz und seinen Strafen, vor der Einbuße des Erwerbs und dem Verlust der Ehre und des guten Rufes; ein solcher Mensch kann zwar vom Bösen abgelenkt werden durch die Lustreize seiner Liebe und durch die Einbuße und den Verlust derselben, allein er kann nicht in das geistig Gute eingeführt werden; denn inwieweit er diesem zugeführt wird, insoweit sinnt er bei sich auf List und Trug, indem er das Gute, Redliche und Gerechte erheuchelt und lügt, in der Absicht, zu überreden und so zu täuschen; diese Hinterlist fügt sich dem Bösen seines Geistes bei und gestaltet es und macht, daß es zu dem Bösen wird, das es seiner Natur nach ist.
(578)
Die Allerschlimmsten sind die, welche im Bösen aus der Selbstliebe waren und zugleich inwendig in sich aus trügerischem Sinn handelten, weil der Trugsinn tiefer in die Gedanken und Absichten eindringt und sie vergiftet und so alles geistige Leben des Menschen zerstört; die meisten von ihnen sind in den Höllen nach hinten und werden böse Engel [Genii] genannt, und dort ist ihre Lust, sich unsichtbar zu machen und wie Gespenster [larvae] andere zu umschweben und ihnen im verborgenen Böses zuzufügen, das sie, wie die Ottern ihr Gift, ringsumher ausstreuen; diese werden grausamer als die anderen gestraft. Die aber nicht trügerisch und nicht mit bösartigen Schlauheiten erfüllt, und doch in Bösem aus der Selbstliebe gewesen waren, befinden sich auch in den Höllen nach hinten, jedoch nicht in so tiefen. Diejenigen hingegen, die im Bösen aus der Liebe zur Welt gewesen waren, sind in den Höllen nach vorn und heißen Geister; diese sind nicht solche Bosheiten, das heißt nicht solcher Haß und Rachedurst, wie die, welche im Bösen der Selbstliebe sind, mithin haben sie auch nicht solche Arglist und Schlauheit; daher auch ihre Höllen gelinder sind.
(579)
Es ist [mir] durch Erfahrung zu wissen gegeben worden, wie groß die Bosheit derer ist, die böse Engel [Genii] genannt werden; die bösen Engel wirken und fließen nicht in die Gedanken ein, sondern in die Neigungen [affectiones]; diese bemerken sie und wittern sie wie die Hunde in den Wäldern das Wild; gute Neigungen, wo sie dieselben gewahr werden, verkehren sie augenblicklich in böse, indem sie dieselben in wunderbarer Weise durch die Lustreize des anderen leiten und lenken, und dies so heimlich und mit so bösartigem Kunstgriff, daß der andere nichts davon ahnt, indem sie sorgfältig verhüten, daß nichts in das Denken eindringt, weil sie dadurch sich verraten würden; beim Menschen setzen sie sich unter das Hinterhaupt. Diese waren in der Welt diejenigen Menschen, welche die Gemüter der anderen in heimtückischer Weise einnahmen, indem sie dieselben durch die Lustreize ihrer Neigungen oder Begierden leiteten und überredeten. Allein diese werden vom Herrn abgehalten von jedem Menschen, bei dem noch einige Hoffnung der Besserung ist; denn sie sind von der Art, daß sie nicht nur die Gewissen zerstören, sondern auch beim Menschen das anererbte Böse aufregen können, das außerdem im Hintergrund verborgen liegt; damit daher der Mensch nicht in dasselbe eingeführt werde, wird vom Herrn dafür gesorgt, daß diese Höllen völlig verschlossen sind, und wenn ein Mensch, der ein solcher böser Engel war, nach dem Tode ins andere Leben kommt, so wird er sogleich in ihre Hölle geworfen; dieselben erscheinen auch, wenn man sie ihren Ränken und Schlauheiten nach ansieht, als Vipern.
(580)
Welche Bosheit in den höllischen Geistern steckt, kann aus ihren verruchten Kunstgriffen erhellen, deren so viele sind, daß, um sie nur aufzuzählen, ein Buch, und um sie darzustellen, mehrere Bücher ausgefüllt würden; diese Künste sind beinahe alle unbekannt in der Welt: eine Gattung bezieht sich auf Mißbräuche der Entsprechungen; eine zweite auf Mißbräuche des Letzten der göttlichen Ordnung; eine dritte auf die Mitteilung und das Einfließen der Gedanken und Neigungen, mittelst des Sichhinwendens, mittelst des Anblicks, mittelst anderer Geister außer ihnen und mittelst solcher, die sie von sich aussenden; eine vierte auf Wirkungen mittelst Phantasien; eine fünfte auf die aus sich Hinausversetzungen [ejectiones extra se] und infolgedessen ein Gegenwärtigsein an anderen Orten, als wo sie mit dem Leibe sind; eine sechste auf Verstellung, Beredung und Lüge. In diese Künste kommt der Geist des bösen Menschen, wenn er von seinem Körper abgetrennt ist, von selbst; denn sie liegen in der Natur seines Bösen, in der er jetzt ist. Durch diese Künste quälen sie sich gegenseitig in den Höllen; weil jedoch alle diese Künste mit Ausnahme derjenigen, die mittelst der Verstellung, Beredung und Lüge geschehen, in der Welt unbekannt sind, so will ich sie hier nicht im besonderen beschreiben, sowohl deshalb nicht, weil sie nicht verstanden würden, als weil sie verruchter Art sind.
(581)
Daß Peinigungen in den Höllen vom Herrn zugelassen werden, hat seinen Grund darin, daß das Böse nicht anders in Schranken gehalten und bezähmt werden kann; das einzige Mittel, es zu bändigen und zu zähmen und die höllische Rotte in Banden zu halten, ist die Furcht vor Strafe; es gibt kein anderes Mittel; denn ohne die Furcht vor Strafe und Peinigung würde das Böse sich in Rasereien stürzen, und das Ganze zerstöbe wie ein Reich, indem kein Gesetz und keine Strafe ist.

(1) - Alle Freiheit gehört der Liebe an, weil der Mensch das, was er liebt, mit Freiheit tut: 2870, 3158, 8987, 8990, 9585, 9591.
(2) - Weil die Freiheit der Liebe angehört, ist sie eines jeden Leben: 2873.
(3) - Nichts erscheint als Eigenes, als was aus der Freiheit kommt: 2880.
(4) - Es gibt eine himmlische Freiheit und eine höllische Freiheit: 2870, 2873, 2874, 9589, 9590.
(5) - Die himmlische Freiheit gehört der himmlischen Liebe oder der Liebe zum Guten und Wahren an: 1947, 2870, 2872.
(6) - und weil die Liebe zum Guten und Wahren vom Herrn ist, so ist die eigentliche Freiheit, sich vom Herrn führen lassen: 892, 905, 2872, 2886, 2890-2892, 9096, 9586, 9587, 9589-9591.
(7) - Der Mensch wird in die himmlische Freiheit vom Herrn eingeführt durch die Wiedergeburt: 2874, 2875, 2882, 2892.
( - Der Mensch muß die Freiheit haben, damit er wiedergeboren werden kann: 1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3146, 3158, 4031, 8700.
(9) - Sonst könnte die Liebe zum Guten und Wahren dem Menschen nicht eingepflanzt, noch ihm scheinbar als das Seinige angeeignet werden: 2877, 2879, 2880, 2888.
(10) - Nichts, was aus Zwang geschieht, verbindet sich mit dem Menschen: 2875, 8700.
(11) - Könnte der Mensch durch Zwang gebessert werden, so würden alle selig werden: 2881.
(12) - Der Zwang ist bei der Wiedergeburt gefährlich: 4031.
(13) - Aller Gottesdienst aus der Freiheit ist [wirklicher] Gottesdienst, nicht aber der aus Zwang geschieht: 1947, 2880, 7349, 10097.
(14) - Die Buße muß im Zustand der Freiheit geschehen, und die, welche im Zustand des Zwanges geschieht, hat keinen Wert: 8392.
(15) - Welche Zustände die des Zwanges seien: 8392.
(16) - Es ist dem Menschen gegeben worden, mit der Freiheit der Vernunft handeln zu können, damit für ihn das Gute vorgesehen werden könne, und darum ist der Mensch in der Freiheit, auch das Böse zu denken und zu wollen, ja es auch zu tun, soweit nicht die Gesetze es verhindern: 10777.
(17) - Der Mensch wird vom Herrn zwischen Himmel und Hölle, und so im Gleichgewicht gehalten, damit er in Freiheit sei um der Besserung willen: 5982, 6477, 8209, 8987.
(18) - Was in [dem Zustand] der Freiheit eingepflanzt wird, das bleibt, nicht aber was im Zwang eingepflanzt wird: 9588.
(19) - Darum wird die Freiheit keinem je genommen: 2876, 2881.
(20) - Keiner wird vom Herrn gezwungen: 1937, 1947.
(21) - Das Sichselbstzwingen kommt aus der Freiheit, nicht aber das Gezwungenwerden: 1937, 1947.
(22) - Der Mensch soll sich zwingen zum Widerstand gegen das Böse: 1937, 1947, 7914, und auch zum Tun des Guten wie von sich, dennoch aber anerkennen, daß es vom Herrn kommt: 2883, 2891, 2892, 7914.
(23) - Der Mensch hat größere Freiheit in den Versuchungskämpfen, in denen er überwindet, weil alsdann der Mensch sich innerlich zwingt zu widerstehen, obgleich es anders erscheint: 1937, 1947, 2881.
(24) - Höllische Freiheit ist, sich von der Selbstliebe und Weltliebe und ihren Begierden führen lassen: 2870, 2873.
(25) - Die, welche in der Hölle sind, kennen keine andere Freiheit: 2871.
(26) - Die himmlische Freiheit ist von der höllischen Freiheit so weit entfernt, wie der Himmel von der Hölle: 2873, 2874.
(27) - Die höllische Freiheit, welche ist, sich von der Selbst- und Weltliebe führen lassen, ist nicht Freiheit, sondern Sklaverei: 2884, 2890, weil es Sklaverei ist, sich von der Hölle führen zu lassen: 9586, 9589, 9591.
(1) - Alles, was der Mensch denkt und was er will, fließt ein, laut [eigener] Erfahrung: 904, 2886-2888, 4151, 4319, 4320, 5846, 5848, 6189, 6191, 6194, 6197-6199, 6213, 7147, 10219.
(2) - Daß der Mensch die Dinge betrachten, denken und analytisch schließen kann, ist eine Folge des Einflusses: 5288, 4319, 4320.
(3) - Der Mensch kann nicht einen Augenblick leben, wenn ihm der Einfluß aus der geistigen Welt entzogen wird, [laut eigener] Erfahrung: 2887, 5849, 5854, 6321.
(4) - Das Leben, das vom Herrn her einfließt, wird je nach dem Zustand des Menschen und nach der Aufnahme verschieden bestimmt [variatur]: 2069, 5986, 6472, 7343.
(5) - Bei den Bösen wird das Gute, das vom Herr her einfließt, in Böses, und das Wahre in Falsches verkehrt, laut [eigener] Erfahrung: 3643, 4632.
(6) - Das Gute und Wahre, das vom Herrn her einfließt, wird insoweit aufgenommen, als nicht Böses und Falsches im Wege steht: 2411, 3142, 3147, 5828.
(7) - Alles Gute fließt vom Herrn, und alles Böse von der Hölle her ein: 904, 4151.
( - Der Mensch glaubt heutzutage, alles sei in ihm und sei aus ihm, während es doch einfließt, und er dies wissen sollte aus einem Lehrpunkt der Kirche, welcher lehrt, daß alles Gute von Gott und alles Böse aus dem Teufel sei: 4249, 6193, 6206.
(9) - Würde hingegen der Mensch der Lehrbestimmung gemäß glauben, so würde er das Böse sich nicht aneignen, noch das Gute zu dem Seinigen machen: 6206, 6324, 6325.
(10) - Wie glücklich der Zustand des Menschen wäre, wenn er glaubte, daß alles Gute vom Herrn einfließt und alles Böse von der Hölle her: 6325.
(11) - Die, welche den Himmel leugnen oder nichts von ihm wissen, wissen nicht, daß es irgendeinen Einfluß von daher gibt: 4322, 5649, 6193, 6479.
(12) - Was der Einfluß sei, verdeutlicht durch Vergleiche: 6128, 6190, 9407.
(13) - Alles zum Leben Gehörige fließt von der ersten Quelle des Lebens her ein, weil es von daher stammt, und zwar fließt es ununterbrochen ein, somit vom Herrn: 3001, 3318, 3337, 3338, 3344, 3484, 3619, 3741-3743, 4318, 4320, 4417, 4524, 4882, 5847, 5986, 6325, 6468-6470, 6479, 9276, 10196.
(14) - Es findet ein geistiger Einfluß statt, und nicht ein physischer, somit ein Einfluß aus der geistigen Welt in die natürliche, und nicht aus der natürlichen in die geistige: 3219, 5119, 5259, 5427, 5428, 5477, 6322, 9110, 9111.
(15) - Der Einfluß geht durch den inneren Menschen in den äußeren oder durch den Geist in den Körper und nicht umgekehrt, weil der Geist des Menschen in der geistigen Welt ist und der Körper in der natürlichen: 1702, 1707, 1940, 1954, 5119, 5259, 5779, 6322, 9380.
(16) - Der innere Mensch ist in der geistigen Welt, und der äußere in der natürlichen Welt: 978, 1015, 3628, 4459, 4523, 4524, 6057, 6309, 9701-9709, 10156, 10472.
(17) - Es scheint zwar, als gebe es einen Einfluß vom Äußeren beim Menschen ins Innere, allein dies ist eine Täuschung: 3721.
(18) - Es besteht beim Menschen ein Einfluß in sein Vernünftiges und durch dieses ins Wissenschaftliche [scientifica], und nicht umgekehrt: 1495, 1707, 1940.
(19) - Welcherlei die Ordnung des Einflusses sei: 775, 880, 1096, 1495, 7270.
(20) - Der Einfluß ist unmittelbar vom Herrn und auch mittelbar durch die geistige Welt oder den Himmel: 6063, 6307, 6472, 9682, 9683.
(21) - Der Einfluß des Herrn geht in das Gute beim Menschen und durch das Gute in das Wahre, nicht aber umgekehrt: 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153.
(22) - Das Gute gibt die Fähigkeit, den Einfluß vom Herrn aufzunehmen, nicht aber das Wahre ohne das Gute: 8321.
(23) - Was ins Denken einfließt, schadet nicht, wohl aber, was in den Willen einfließt, weil dies dem Menschen angeeignet wird: 6308.
(24) - Es gibt einen allgemeinen Einfluß: 5850.
(25) - Dieser ist das unausgesetzte Streben, der Ordnung gemäß zu wirken: 6211.
(26) - Dieser Einfluß geht in das Leben der Tiere: 5850, und auch in die Subjekte des Pflanzenreichs: 3648.
(27) - Gemäß dem allgemeinen Einfluß fällt auch der Gedanke in die Rede und der Wille in die Handlungen und Gebärden bei den Menschen: 5862, 5990, 6192, 6211.
(1) - Die von den Gesellschaften der Geister zu anderen Gesellschaften, sowie auch zu einzelnen Geistern ausgesandten Geister heißen Träger [Subjecta]: 4403, 5856.
(2) - Die Mitteilungen im anderen Leben geschehen durch solche Geistersendboten: 4403, 5856, 5983.
(3) - Der entsandte Geist, der als Träger dient, denkt nicht aus sich, sondern aus denen, von denen er ausgesandt ist: 5985-5987.
(4) - Mehreres von diesen Geistern: 5988, 5989.